TS
gamalmaulawi
Ibn Khaldun, Bapak Sosiologi Dunia
[Artikel ini diterjemahkan dari koran TSJ (The Wallstreet Journal) dengna judul Why History Goes at Circle, penulis Eric Ormsby, terbit pada March 16, 2018]
Artikel ini dirasa penting untuk dibaca oleh pembaca Indonesia. Admin sengaja menampilan karya terjemahan ini guna menyebarkan kebaikan berupa informasi yang jarang didapat dalam artikle berbahasa Indonesia. Semoga bermanfaat.
Ibn Khaldun muncul di tempat-tempat yang paling tak terduga. Pemikir kelahiran Tunisia abad pertengahan akhir ini (1332-1406) telah dirayakan oleh para sejarawan, ekonom, sosiolog dan ahli etnografi, belum lagi para sarjana pemikiran Islam, sering agak samar-samar dan tanpa pemahaman yang tepat tentang sifat ide-idenya. Dia telah disebut "bapak sosiologi" atau "filsuf sejarah" pertama, di antara para penerima penghargaan lainnya. Pada tahun 1935, sejarawan Inggris populer Arnold Toynbee, penulis "A Study of History" dalam 12 volume, menjadi rhapsodical atas prestasi Ibn Khaldun, mengklaim bahwa "Muqaddimah" ("Pendahuluan" dalam bahasa Arab) adalah "tidak diragukan lagi karya terhebat dari semua itu." jenis yang pernah diciptakan oleh pikiran apa pun di waktu atau tempat apa pun. ”Itu tidak mengurangi orisinalitas asli Ibn Khaldun untuk mencatat bahwa klaim ini adalah hiperbola belaka. Namun itu memiliki efek bahagia menempatkan Ibnu Khaldun kembali ke peta intelektual, dan itu mengandung unsur kebenaran: spekulasi-Nya tentang sejarah belum pernah terjadi sebelumnya, teorinya baik novel maupun persuasif.
Seperti yang ditulis Robert Irwin dalam bukunya yang sangat bagus “Ibn Khaldun: An Intellectual Biography” (Princeton, 243 halaman, $ 29,95), pengaruh subjeknya juga telah menyebar, jika sering di bawah tanah. Untuk mengambil satu contoh yang mengejutkan: Pada 1 Oktober 1981, Presiden Ronald Reagan menyinggung dia dalam sebuah konferensi pers ketika dia memohon "sebuah prinsip yang kembali setidaknya, saya tahu, sejauh abad ke-14, ketika seorang filsuf Muslim bernama Ibnu Khaldun berkata, 'Pada awal dinasti, pendapatan pajak besar diperoleh dari penilaian kecil. Pada akhir dinasti, pendapatan pajak kecil diperoleh dari penilaian yang besar. "(Presiden menambahkan - O harapan yang menyedihkan! -" Dan
kami mencoba untuk turun ke penilaian kecil dan pendapatan besar. ") Sebagai Mr. Irwin menunjukkan, gagasan siklus Ibn Khaldun tentang sejarah juga mendasari karya-karya klasik fiksi ilmiah, seperti trilogi "Yayasan" karya Isaac Asimov dan "Dune" karya Frank Herbert. Tidak ada penulis Muslim lain, apalagi satu tulisan dalam bahasa Arab klasik yang diterbangkan, telah memiliki pengaruh yang sebanding pada pemikir dan cendekiawan di dunia Islam dan Barat.
Pak Irwin, seorang novelis dan juga seorang sarjana Islam abad pertengahan, menelusuri perubahan-perubahan karir Ibn Khaldun yang penuh gejolak dalam sebuah narasi yang hidup. Ibn Khaldun adalah seorang pemikir dan orang yang bertindak yang mengamati kerja pengadilan dan penguasa dari dekat. Di bawah Merinids dan Nasrids dari Afrika Utara dan Spanyol, ia melayani dengan berbagai cara sebagai sekretaris resmi, kanselir, hakim, dan diplomat. Dia adalah negosiator tepercaya: Pada 1364 dia dikirim dalam misi ke Pedro dari Castile, seorang penguasa Kristen yang dikenal sebagai "Pedro the Cruel," yang akhirnya menawarkan dia posisi (dia dengan hati-hati menolak). Ketika Damaskus dikepung oleh orang-orang Mongol di bawah Tamerlane, Ibn Khaldun diturunkan dari tembok kota dalam keranjang untuk melakukan negosiasi. Lagi-lagi dia berhasil dan menawarkan pekerjaan oleh sang penakluk (sekali lagi dia dengan hati-hati menolaknya).
Ibn Khaldun menderita suka dan duka seorang punggawa yang dekat dengan kekuasaan. Dia diangkat ke posisi tinggi hanya untuk menemukan dirinya dibuang dan bahkan dipenjara. Ibn Khaldun hanya bisa menulis "Muqaddimah" ketika dia mengambil semacam cuti panjang selama empat tahun di sebuah kastil terpencil di Aljazair, di mana, dia memberi tahu kita dalam "Autobiografinya," dia menulis "dengan kata-kata dan ide-ide mengalir ke kepalaku seperti krim ke dalam churn. ”
Meskipun ia membuat orang-orang sezamannya terkesan, Ibn Khaldun tidak memiliki banyak pengikut di dunia Muslim. Hanya pada abad ke-19, ketika karya besarnya diedit dan diterjemahkan oleh para sarjana Prancis, ia mulai dikenal secara luas, bahkan oleh para pembaca Muslim. Kemudian, dengan penerbitan 1958 terjemahan magisterial bahasa Inggris dari "Muqaddimah" oleh Yale orientalis Franz Rosenthal dalam tiga volume besar, pemikiran Ibn Khaldun terungkap dalam semua kerumitannya bagi para sarjana Barat. Terjemahan Rosenthal menggabungkan bacaan dari setidaknya empat manuskrip asli sebagai cara untuk memperbaiki edisi Arab yang sering tidak dapat diandalkan dan tetap berwibawa. Terjemahan singkat satu jilid tersedia sebagai "The Muqaddimah: An Introduction to History" (Princeton, 465 halaman, $ 24,95).
The "Muqaddima" ditulis sebagai pengantar sejarah besar Ibn Khaldun tentang Berber dan Arab di Afrika Utara, berjudul "Kitab Pelajaran" ("Kitab al-'Ibar"), yang berjalan ke tujuh buku tebal di edisi standar . Meskipun dalam sejarah yang sebenarnya ia menganut konvensi historiografi Arab yang sudah berabad-abad dan agak kolot, perkenalannya dengan senang hati mengolok-olok mereka.
Dinasti naik dan turun secara bertahap, ia berargumen dalam “Muqaddima”: Mereka melewati fase-fase kemenangan dan kemunduran yang bisa diidentifikasi, dan ada penyebab-penyebab yang dapat dilihat untuk siklus-siklus ini. Ini mungkin wawasan Ibn Khaldun yang paling orisinal: Perjalanan sejarah manusia mengikuti pola-pola tertentu, bahkan hukum, yang dapat ditemukan dan dinamai; ini bukan sekadar urutan peristiwa yang tidak berkaitan, seperti yang telah dilihat oleh para sejarawan Muslim sebelumnya. Faktanya, sejarah adalah ilmu yang prinsip dasarnya konstan, dan ada faktor-faktor yang menentukannya, dari geografis dan lingkungan hingga politik dan sosial. Pada saat yang sama, Tuhanlah yang membangun pola-pola ini, dan sejarah berdiri sebagai serangkaian pelajaran dan peringatan bagi yang hidup.
Mekanisme apa yang mengatur bagaimana dinasti naik dan turun? Pertanyaan itu menyibukkan Ibnu Khaldun dengan agak obsesif. Sebuah dinasti berkuasa hanya jika ia memiliki perasaan solidaritas yang kuat di dalam kelompok pendiri, ia menyarankan. Ini adalah konsepnya yang terkenal tentang 'asabiyya, kohesi sengit yang menyatukan suatu klan atau suku dalam ikatan kesetiaan dan tujuan bersama yang tak terpatahkan. Ketika "perasaan kelompok" ini (seperti yang diungkapkan Rosenthal) bersekutu dengan semangat keagamaan, penganutnya hampir tidak terkalahkan. 'Asabiyya memiliki ambisi untuk mendominasi; itu mendorong kelompok ke arah kekuasaan dan "otoritas kerajaan," istilah kunci lain dalam pemikiran Ibn Khaldun. Namun dorongan yang sama mendorongnya menuju peradaban, tujuan yang akhirnya fatal.
Bagi Ibn Khaldun, dunia terbagi antara penduduk kota yang beradab dan orang luar — suku nomaden yang gelisah, orang barbar, orang Arab gurun atau orang Badui. Orang-orang luar itu mandiri dan mandiri; meskipun terganggu oleh penyakit dan kekurangan gizi, mereka lebih sehat secara roh; mereka memiliki sedikit barang tetapi memiliki 'asabiyya di sekop. Sebaliknya, orang beradab kecanduan mewah; mereka bergantung pada orang lain untuk kesehatan dan kesejahteraan mereka; kemunculan dokter dan pengacara adalah tanda kemunduran, karena jiwa-jiwa yang dimanja ini tidak lagi percaya diri untuk menyelesaikan perselisihan atau menyembuhkan diri mereka sendiri.
Ketika orang luar yang penuh dengan 'asabiyya menguasai, mereka menikmati periode awal kemenangan. Perasaan kelompok tetap kuat, dan karisma pemimpin masih utuh. Pada generasi kedua, kharisma pemimpin asli tetap ada tetapi sudah mulai melemah. Pada generasi ketiga, kesulitan internal muncul: Tentara menjadi tidak peduli, pajak naik, cinta kenyamanan tumbuh. Pada generasi keempat, semuanya berantakan: Penguasa lemah, tentara memberontak. Waktunya sudah matang untuk sebuah kelompok baru, disatukan oleh 'asabiyya dan semangat keagamaan, untuk merebut otoritas kerajaan.
Pak Irwin menyebut pemikiran Ibn Khaldun “pesimis,” dan memang perspektifnya suram. Namun, bagi orang lain, ia mungkin tampak sebagai seorang realis berwawasan jernih. Studi sejarah berfungsi sebagai pengingat bahwa kita dan peradaban kita pada akhirnya bersifat sementara. Sejarah, dipahami dengan baik, adalah semacam kenang-kenangan mori bagi yang hidup: Kita juga akan meninggal, seperti yang dilakukan pendahulu kita. Dan meskipun pandangan siklus Ibn Khaldun mungkin dilihat sebagai visi yang tragis, dengan benih-benih kemunduran yang tersembunyi dalam dorongan menuju peradaban, ia mencatat kegigihan kerajinan, perdagangan, dan tradisi sosial. Ini bertahan dari keruntuhan kerajaan sebagai "kebiasaan" makhluk. Tukang roti, pekerja besi dan sarjana bertahan sementara raja dan antek-anteknya binasa.
Pak Irwin sangat pandai menunjukkan kontradiksi yang tampak dalam pemikiran Ibn Khaldun. Rasionalismenya harus dilihat dalam konteks yang lebih luas. Dia tertarik pada sihir dan ilmu gaib seperti halnya dia dalam hukum sejarah. Kesalehannya sama mencoloknya dengan rasionalismenya. Para ahli seperti Stephen Frederic Dale, penulis wawasan 2015 “The Orange Trees of Marrakesh: Ibn Khaldun dan Science of Man” (Harvard, 383 halaman, $ 31), telah memperlakukan Ibn Khaldun terutama sebagai seorang filsuf. Irwin tidak setuju, menunjukkan bahwa ia meremehkan Aristoteles, tokoh dominan dalam tradisi filsafat Islam, dan menghina para filsuf Muslim sebelumnya. Dan diskusi penulis tentang keterlibatan Ibn Khaldun dalam tasawuf, di mana ia menulis karya pertamanya yang diketahui, tidak meyakinkan tetapi berfungsi untuk menunjukkan bahwa pemikir aneh dan ambigu ini jauh lebih kompleks daripada yang diperkirakan.
Lebih dari sekadar biografi intelektual, karya Irwin memiliki elemen pribadi untuk penulis, yang "Memoirs of a Darwis" (2011) adalah kisah yang menyenangkan tentang pengalamannya sendiri sebagai seorang pemula di biara Sufi Afrika Utara. Di sana ia menunjukkan kemampuan luar biasa untuk memandang Islam dari dalam tanpa mengorbankan objektivitas — atau rasa humor. Di sini ia juga mempertahankan pandangan sehat tentang proyek ambisiusnya. “Saya telah menghabiskan sebagian besar hidup saya,” tulisnya, “berkomunikasi dengan seorang pria yang telah mati selama lebih dari enam ratus tahun, seorang pria yang cara berpikirnya sangat berbeda dari saya. Itu adalah semacam pemanggilan arwah dan, seperti yang sering terjadi dengan pemanggilan arwah, kadang-kadang sulit untuk menafsirkan pesan-pesan yang datang selama berabad-abad. ”Dalam Robert Irwin, Ibn Khaldun akhirnya menemukan seorang penulis biografi dan penerjemah hampir sama serbaguna dan belajar karena dia sendiri.
Artikel ini dirasa penting untuk dibaca oleh pembaca Indonesia. Admin sengaja menampilan karya terjemahan ini guna menyebarkan kebaikan berupa informasi yang jarang didapat dalam artikle berbahasa Indonesia. Semoga bermanfaat.
Ibn Khaldun muncul di tempat-tempat yang paling tak terduga. Pemikir kelahiran Tunisia abad pertengahan akhir ini (1332-1406) telah dirayakan oleh para sejarawan, ekonom, sosiolog dan ahli etnografi, belum lagi para sarjana pemikiran Islam, sering agak samar-samar dan tanpa pemahaman yang tepat tentang sifat ide-idenya. Dia telah disebut "bapak sosiologi" atau "filsuf sejarah" pertama, di antara para penerima penghargaan lainnya. Pada tahun 1935, sejarawan Inggris populer Arnold Toynbee, penulis "A Study of History" dalam 12 volume, menjadi rhapsodical atas prestasi Ibn Khaldun, mengklaim bahwa "Muqaddimah" ("Pendahuluan" dalam bahasa Arab) adalah "tidak diragukan lagi karya terhebat dari semua itu." jenis yang pernah diciptakan oleh pikiran apa pun di waktu atau tempat apa pun. ”Itu tidak mengurangi orisinalitas asli Ibn Khaldun untuk mencatat bahwa klaim ini adalah hiperbola belaka. Namun itu memiliki efek bahagia menempatkan Ibnu Khaldun kembali ke peta intelektual, dan itu mengandung unsur kebenaran: spekulasi-Nya tentang sejarah belum pernah terjadi sebelumnya, teorinya baik novel maupun persuasif.
Seperti yang ditulis Robert Irwin dalam bukunya yang sangat bagus “Ibn Khaldun: An Intellectual Biography” (Princeton, 243 halaman, $ 29,95), pengaruh subjeknya juga telah menyebar, jika sering di bawah tanah. Untuk mengambil satu contoh yang mengejutkan: Pada 1 Oktober 1981, Presiden Ronald Reagan menyinggung dia dalam sebuah konferensi pers ketika dia memohon "sebuah prinsip yang kembali setidaknya, saya tahu, sejauh abad ke-14, ketika seorang filsuf Muslim bernama Ibnu Khaldun berkata, 'Pada awal dinasti, pendapatan pajak besar diperoleh dari penilaian kecil. Pada akhir dinasti, pendapatan pajak kecil diperoleh dari penilaian yang besar. "(Presiden menambahkan - O harapan yang menyedihkan! -" Dan
kami mencoba untuk turun ke penilaian kecil dan pendapatan besar. ") Sebagai Mr. Irwin menunjukkan, gagasan siklus Ibn Khaldun tentang sejarah juga mendasari karya-karya klasik fiksi ilmiah, seperti trilogi "Yayasan" karya Isaac Asimov dan "Dune" karya Frank Herbert. Tidak ada penulis Muslim lain, apalagi satu tulisan dalam bahasa Arab klasik yang diterbangkan, telah memiliki pengaruh yang sebanding pada pemikir dan cendekiawan di dunia Islam dan Barat.
Pak Irwin, seorang novelis dan juga seorang sarjana Islam abad pertengahan, menelusuri perubahan-perubahan karir Ibn Khaldun yang penuh gejolak dalam sebuah narasi yang hidup. Ibn Khaldun adalah seorang pemikir dan orang yang bertindak yang mengamati kerja pengadilan dan penguasa dari dekat. Di bawah Merinids dan Nasrids dari Afrika Utara dan Spanyol, ia melayani dengan berbagai cara sebagai sekretaris resmi, kanselir, hakim, dan diplomat. Dia adalah negosiator tepercaya: Pada 1364 dia dikirim dalam misi ke Pedro dari Castile, seorang penguasa Kristen yang dikenal sebagai "Pedro the Cruel," yang akhirnya menawarkan dia posisi (dia dengan hati-hati menolak). Ketika Damaskus dikepung oleh orang-orang Mongol di bawah Tamerlane, Ibn Khaldun diturunkan dari tembok kota dalam keranjang untuk melakukan negosiasi. Lagi-lagi dia berhasil dan menawarkan pekerjaan oleh sang penakluk (sekali lagi dia dengan hati-hati menolaknya).
Ibn Khaldun menderita suka dan duka seorang punggawa yang dekat dengan kekuasaan. Dia diangkat ke posisi tinggi hanya untuk menemukan dirinya dibuang dan bahkan dipenjara. Ibn Khaldun hanya bisa menulis "Muqaddimah" ketika dia mengambil semacam cuti panjang selama empat tahun di sebuah kastil terpencil di Aljazair, di mana, dia memberi tahu kita dalam "Autobiografinya," dia menulis "dengan kata-kata dan ide-ide mengalir ke kepalaku seperti krim ke dalam churn. ”
Meskipun ia membuat orang-orang sezamannya terkesan, Ibn Khaldun tidak memiliki banyak pengikut di dunia Muslim. Hanya pada abad ke-19, ketika karya besarnya diedit dan diterjemahkan oleh para sarjana Prancis, ia mulai dikenal secara luas, bahkan oleh para pembaca Muslim. Kemudian, dengan penerbitan 1958 terjemahan magisterial bahasa Inggris dari "Muqaddimah" oleh Yale orientalis Franz Rosenthal dalam tiga volume besar, pemikiran Ibn Khaldun terungkap dalam semua kerumitannya bagi para sarjana Barat. Terjemahan Rosenthal menggabungkan bacaan dari setidaknya empat manuskrip asli sebagai cara untuk memperbaiki edisi Arab yang sering tidak dapat diandalkan dan tetap berwibawa. Terjemahan singkat satu jilid tersedia sebagai "The Muqaddimah: An Introduction to History" (Princeton, 465 halaman, $ 24,95).
The "Muqaddima" ditulis sebagai pengantar sejarah besar Ibn Khaldun tentang Berber dan Arab di Afrika Utara, berjudul "Kitab Pelajaran" ("Kitab al-'Ibar"), yang berjalan ke tujuh buku tebal di edisi standar . Meskipun dalam sejarah yang sebenarnya ia menganut konvensi historiografi Arab yang sudah berabad-abad dan agak kolot, perkenalannya dengan senang hati mengolok-olok mereka.
Dinasti naik dan turun secara bertahap, ia berargumen dalam “Muqaddima”: Mereka melewati fase-fase kemenangan dan kemunduran yang bisa diidentifikasi, dan ada penyebab-penyebab yang dapat dilihat untuk siklus-siklus ini. Ini mungkin wawasan Ibn Khaldun yang paling orisinal: Perjalanan sejarah manusia mengikuti pola-pola tertentu, bahkan hukum, yang dapat ditemukan dan dinamai; ini bukan sekadar urutan peristiwa yang tidak berkaitan, seperti yang telah dilihat oleh para sejarawan Muslim sebelumnya. Faktanya, sejarah adalah ilmu yang prinsip dasarnya konstan, dan ada faktor-faktor yang menentukannya, dari geografis dan lingkungan hingga politik dan sosial. Pada saat yang sama, Tuhanlah yang membangun pola-pola ini, dan sejarah berdiri sebagai serangkaian pelajaran dan peringatan bagi yang hidup.
Mekanisme apa yang mengatur bagaimana dinasti naik dan turun? Pertanyaan itu menyibukkan Ibnu Khaldun dengan agak obsesif. Sebuah dinasti berkuasa hanya jika ia memiliki perasaan solidaritas yang kuat di dalam kelompok pendiri, ia menyarankan. Ini adalah konsepnya yang terkenal tentang 'asabiyya, kohesi sengit yang menyatukan suatu klan atau suku dalam ikatan kesetiaan dan tujuan bersama yang tak terpatahkan. Ketika "perasaan kelompok" ini (seperti yang diungkapkan Rosenthal) bersekutu dengan semangat keagamaan, penganutnya hampir tidak terkalahkan. 'Asabiyya memiliki ambisi untuk mendominasi; itu mendorong kelompok ke arah kekuasaan dan "otoritas kerajaan," istilah kunci lain dalam pemikiran Ibn Khaldun. Namun dorongan yang sama mendorongnya menuju peradaban, tujuan yang akhirnya fatal.
Bagi Ibn Khaldun, dunia terbagi antara penduduk kota yang beradab dan orang luar — suku nomaden yang gelisah, orang barbar, orang Arab gurun atau orang Badui. Orang-orang luar itu mandiri dan mandiri; meskipun terganggu oleh penyakit dan kekurangan gizi, mereka lebih sehat secara roh; mereka memiliki sedikit barang tetapi memiliki 'asabiyya di sekop. Sebaliknya, orang beradab kecanduan mewah; mereka bergantung pada orang lain untuk kesehatan dan kesejahteraan mereka; kemunculan dokter dan pengacara adalah tanda kemunduran, karena jiwa-jiwa yang dimanja ini tidak lagi percaya diri untuk menyelesaikan perselisihan atau menyembuhkan diri mereka sendiri.
Ketika orang luar yang penuh dengan 'asabiyya menguasai, mereka menikmati periode awal kemenangan. Perasaan kelompok tetap kuat, dan karisma pemimpin masih utuh. Pada generasi kedua, kharisma pemimpin asli tetap ada tetapi sudah mulai melemah. Pada generasi ketiga, kesulitan internal muncul: Tentara menjadi tidak peduli, pajak naik, cinta kenyamanan tumbuh. Pada generasi keempat, semuanya berantakan: Penguasa lemah, tentara memberontak. Waktunya sudah matang untuk sebuah kelompok baru, disatukan oleh 'asabiyya dan semangat keagamaan, untuk merebut otoritas kerajaan.
Pak Irwin menyebut pemikiran Ibn Khaldun “pesimis,” dan memang perspektifnya suram. Namun, bagi orang lain, ia mungkin tampak sebagai seorang realis berwawasan jernih. Studi sejarah berfungsi sebagai pengingat bahwa kita dan peradaban kita pada akhirnya bersifat sementara. Sejarah, dipahami dengan baik, adalah semacam kenang-kenangan mori bagi yang hidup: Kita juga akan meninggal, seperti yang dilakukan pendahulu kita. Dan meskipun pandangan siklus Ibn Khaldun mungkin dilihat sebagai visi yang tragis, dengan benih-benih kemunduran yang tersembunyi dalam dorongan menuju peradaban, ia mencatat kegigihan kerajinan, perdagangan, dan tradisi sosial. Ini bertahan dari keruntuhan kerajaan sebagai "kebiasaan" makhluk. Tukang roti, pekerja besi dan sarjana bertahan sementara raja dan antek-anteknya binasa.
Pak Irwin sangat pandai menunjukkan kontradiksi yang tampak dalam pemikiran Ibn Khaldun. Rasionalismenya harus dilihat dalam konteks yang lebih luas. Dia tertarik pada sihir dan ilmu gaib seperti halnya dia dalam hukum sejarah. Kesalehannya sama mencoloknya dengan rasionalismenya. Para ahli seperti Stephen Frederic Dale, penulis wawasan 2015 “The Orange Trees of Marrakesh: Ibn Khaldun dan Science of Man” (Harvard, 383 halaman, $ 31), telah memperlakukan Ibn Khaldun terutama sebagai seorang filsuf. Irwin tidak setuju, menunjukkan bahwa ia meremehkan Aristoteles, tokoh dominan dalam tradisi filsafat Islam, dan menghina para filsuf Muslim sebelumnya. Dan diskusi penulis tentang keterlibatan Ibn Khaldun dalam tasawuf, di mana ia menulis karya pertamanya yang diketahui, tidak meyakinkan tetapi berfungsi untuk menunjukkan bahwa pemikir aneh dan ambigu ini jauh lebih kompleks daripada yang diperkirakan.
Lebih dari sekadar biografi intelektual, karya Irwin memiliki elemen pribadi untuk penulis, yang "Memoirs of a Darwis" (2011) adalah kisah yang menyenangkan tentang pengalamannya sendiri sebagai seorang pemula di biara Sufi Afrika Utara. Di sana ia menunjukkan kemampuan luar biasa untuk memandang Islam dari dalam tanpa mengorbankan objektivitas — atau rasa humor. Di sini ia juga mempertahankan pandangan sehat tentang proyek ambisiusnya. “Saya telah menghabiskan sebagian besar hidup saya,” tulisnya, “berkomunikasi dengan seorang pria yang telah mati selama lebih dari enam ratus tahun, seorang pria yang cara berpikirnya sangat berbeda dari saya. Itu adalah semacam pemanggilan arwah dan, seperti yang sering terjadi dengan pemanggilan arwah, kadang-kadang sulit untuk menafsirkan pesan-pesan yang datang selama berabad-abad. ”Dalam Robert Irwin, Ibn Khaldun akhirnya menemukan seorang penulis biografi dan penerjemah hampir sama serbaguna dan belajar karena dia sendiri.
Diubah oleh gamalmaulawi 15-01-2019 16:21
tien212700 memberi reputasi
1
1.2K
3
Komentar yang asik ya
Urutan
Terbaru
Terlama
Komentar yang asik ya
Komunitas Pilihan