Selamat Guest, Agan dapat mencoba tampilan baru KASKUS Masih Kangen Tampilan Sebelumnya
Home / FORUM / All / ... / Cinta Indonesiaku /
Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Tampilkan isi Thread
Halaman 8 dari 9
Life Still Tough for Believers in Minority Faiths in Indonesia

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Sunda Wiwitan leader Ugan Rahayu plays the rebab, a traditional Sundanese fiddle, as one of his students watches in the background, in Ciparay village on the industrial outskirts of Bandung. (JG Photo/Nivell Rayda)

Bandung, West Java. Java’s indigenous faith practitioners have faced hardship for generations and a visit to one of their enclaves confirms that not much has changed recently.

The morning mist started to disappear, revealing kilometers of green rice fields lit by the sun’s golden rays as scores of factory workers set off for work in motorcycles, rickshaws and horse-drawn carriages, clogging a tiny pot-holed road.

I took a turn off the beaten track, away from the town of Ciparay, in the industrial outskirts of the West Java capital of Bandung.

The traffic started to ease as I inched closer to my destination, a small hamlet named Pakutandang.

There my host, Ugan Rahayu, 64, a village elder and Sundanese musical maestro, awaited me sporting a white cotton garb and a headband made from a piece of brown batik cloth. He was sitting inside an unassuming building covered in teal green paint that the locals call Pasewakan.

The 17-by-17 meter building is a culture center, hosting a collection of intricately decorated gamelan instruments. It is a place where traditional dances, music and puppet shows are performed.

The Pasewakan is also known as a gathering place for practitioners of the Sunda Wiwitan, a belief system indigenous to West Java.

Ugan sat down at one end of the room surrounded by rows of bonangs (kettle gongs), sarons (Indonesian xylophones) and a set of kendang drums made from jackfruit wood.

He lit a clove cigarette sticking out of an old smoking pipe made from bone that had turned yellowed with age.

In a soft voice, Ugan related the building’s sinister history and how he was born in exile because the Wiwitan practitioners were on the run from gerombolan (the villainous bunch), militiamen from armed rebel group Darul Islam that aspired to establish an independent Islamic state. They were on the hunt for non-Muslims.

“By the time I reached 5, more and more Wiwitan practitioners came to Pakutandang,” Ugan said. “But the gerombolan eventually caught up with us.”

Under the cover of night the gerombolan came, armed with machetes, sickles and torches.

A group of Wiwitan practitioners who were reciting a traditional song called “Gunung Leutik” suddenly found themselves trapped and surrounded as the militiamen set fire to their homes and began attacking them.

Some 22 Wiwitan practitioners were massacred in the very room we were sitting in now nearly 60 years ago, he said.

Ugan and his parents survived, but an entire community had been reduced to rubble and ash.

Ugan’s grandmother was burned alive, his uncle had his throat cut while his older brother, 24 at the time, was fatally attacked with a sickle.

A new threat

Peace was eventually restored to West Java in the 1960s but it was to be shortlived. The Wiwitan community and believers in hundreds of other indigenous faiths were accused of being atheists, targeted in an anti-communist purge in 1965 that killed up to 2 million people nationwide.

Since then, practitioners of indigenous religions have found it hard to obtain jobs, have their marriages recognized by the government and overcome the deep stigma that comes with being perceived as animists and atheists.

For the first time, a proposed legislative amendment — to the national Criminal Code (KUHP) — threatens to penalize their way of life.

The draft of the revision was submitted by the government to the House of Representatives for deliberation in March.

For the first time the code includes harsh sanctions for couples living together outside of marriage, a crime carrying a maximum sentence of one year in prison. Also a first, those found guilty of adultery or witchcraft will face up to five years in jail.

But the one article practitioners of traditional faiths are most anxious about is the inclusion of propagating atheism as a criminal offense, punishable of up to four years imprisonment.

“The likelihood of practitioners of local religions being penalized under the new Criminal Code is great,” Bonar Tigor Naipospos, deputy chairman of religious freedom advocacy group the Setara Institute, told Jakarta Globe.

Article 354 warranted a maximum of four years in jail for “anyone who publicly, in any form or shape, urges others to abandon religions observed in Indonesia.” “This creates much ambiguity. The KUHP will be open to multiple interpretations,” he said.

“This makes [local faith practitioners] vulnerable to being accused of blasphemy or atheism.”

Bonar said the government had historically been reluctant to provide local faith practitioners with recognition and tended to favor majorities when they were in conflict with minority religious groups.

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Once home to princes, this West Java structure is now a cultural center of the Sunda Wiwitan. (JG Photo/Nivell Rayda)

Hardship endured

A five-hour drive northeast of Ciparay is the village of Cigugur, home to a century-old building complex called the Paseban, which is two stories tall and made from wood and boulder rock with a tiled roof.

Inside, I met a Sundanese royal named Djati Kusumah, who sat on a red velvet sofa intricately decorated with gold leaf patterns in front of a wall bearing an image of his grandfather, Madrais, and a principality insignia painted in gray and black. Djati struck a commanding pose, his wrists resting on a dragon-headed walking cane.

Jailed twice by the national government, Djati, now 85, is living testament to how practitioners of indigenous religions are often attacked over perceived blasphemy, witchcraft and atheism.

He told a story of how Madrais, who began a revival of ancient traditional religion in 1908, was arrested by the Dutch because Sunda Wiwitan was seen as a symbol of Indonesian nationalism, and how his father Tedja Buana had to convert to Catholicism to escape persecution during the height of the anti-communist purge.

“My father once had a dream that in order for the Sunda Wiwitan people to survive they must shade themselves underneath a white pine tree, which he thought was a Christmas tree [in snow],” Djati said.

As a respected community leader, Tedja’s conversion led an entire community of Wiwitan practitioners in Cigugur to embrace Catholicism, including Djati.

“But for me, to rest underneath a Christmas tree is just temporary. So when peace was finally restored in the 1980s I renounced Catholicism,” he said.

“Word soon spread and people came up to me and told me that they too want to convert back to Wiwitan.”

This upset a local Catholic priest, and Djati was reported for blasphemy and arrested by the police.

Djati, earlier jailed for officiating the wedding of several Wiwitan couples, said police eventually let him go for lack of evidence, although the Wiwitan community was banned from practicing its annual thanksgiving celebration, the Seren Taun.

“For 17 years we have had to tone down celebrations and practice Seren Taun in secret,” he said. “Every year we would gather, but there would be heavily armed police and government officials ready to krack us down.”

Legitimizing oppression

Setara’s Bonar said the new code will legitimize oppression of practitioners of local religions much like the 2008 joint-ministerial decree on Ahmadiyah.

The decree banned only the Muslim minority from proselytizing, and paved the way to more attacks and harassment toward the group.

Rumadi, a professor in Shariah law at UIN Syarif Hidayatullah Jakarta (Jakarta Islamic State University), is also opposed to penalizing blasphemy and atheism.

“It is too naive to think that a law fashioned by men could be designed to protect something absolute and divine,” Rumadi said recently.

“The blasphemy section [of the code] is open to multiple interpretations. Judges will usually conform to the views observed by the majority so [the code] could lead to more oppression against non-mainstream religions.”

Eliyadi, a practitioner of the Kapribaden faith indigenous to East Java, Central Java and Yogyakarta, said his community had also been accused of atheism and witchcraft, with many of its members slaughtered during the 1965 purge as well as witch hunts in East and Central Java in 1997.

“As far as the people are concerned we pray using incense and meditation instead of going to church or praying in mosques so our religion must be mystical and wicked in nature,” he said.

Takmat Diningrat, who practices Bumi Segandu, a belief system found only in several small and isolated communities in the north coast of West Java, said his group was recently harassed by hardline Muslim groups for using Arabic characters in its scripture.

Deputy Minister for Justice and Human Rights Denny Indrayana hailed the KUHP amendment as a step forward, saying that for the first time in 49 years, Indonesians will have a penal code that reflects legal developments and Indonesian values.

“Every act deemed unacceptable by society will now be penalized,” the former legal activist said. “So this penal code is the embodiment and formalization of unwritten rules society has adopted.

But Eva Kusuma Sundari, a lawmaker from the opposition Indonesian Democratic Party of Struggle (PDI-P), called the new code “a step backward.”

“We are sad that this criminal code is not progressive. We are sad that the code penalizes acts that shouldn’t be penalized. What is at stake is the rights of minorities, freedom of religion and freedom of expression,” she told the Jakarta Globe.

“How can you criminalize an ideology? How is that hurting anyone? The code should just focus on crimes causing losses to someone, something tangible, easily proven by scientific methods, not by assumptions, opinions and loose interpretations.”

The new provisions came after prosecutors struggled to find charges to lay against famous pop singer Nazril Irham, known as Ariel who was arrested in June 2010 after several videos were posted online showing him having sex with his then girlfriend and also with a married woman.

Law enforcers also struggled to prosecute Alexander Aan, a civil servant from West Sumatra who was sentenced to more than two years for posting “God does not exist” on Facebook.

Ahmad Yani, a lawmaker from the conservative United Development Party (PPP), backed the provisions on blasphemy, atheism, adultery and cohabiting, saying they protected “the Indonesian way of life”

“This code is based on the norms accepted by society. The new Criminal Code unifies other laws into one, particularly laws passed after the code was last revised,” he said.

Next month all nine factions in the House of Representatives are scheduled to present their alternative drafts of the KUHP. Eva said her PDI-P has prepared an inventory of problems with the government’s version.

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Djati Kusumah,
the leader of the Sunda Wiwitan community in Cigugur, West Java. (JG Photo/Nivell Rayda)

Battle for recognition

The government officially recognizes just six religions: Islam, Protestant Christianity, Catholicism, Hinduism, Buddhism and Confucianism.

But in the 2010 census, 270,000 Indonesians listed their religion as “other.” Many struggle to get marriages recognized by the state or have their children considered legitimate.

Followers of minority faiths and observers say their actual number adds up to several million.

Although not a native of West Java, Okky Satrio is an avid observer of Wiwitan. For 11 years he struggled to get his marriage to Djati’s daughter Dewi Kanti recognized by the state.

Okky said that when he and Dewi decided to get married in 2002, they insisted on doing it according to their faith but witnessed and blessed by a Muslim cleric as well as Catholic, Protestant, Hindu and Buddhist priests.

But when the couple registered their marriage with local authorities, they were denied, and for the 11 years since they have been legally considered single.

“The priests were all ready to issue a written letter officiating our marriage, and according to authorities all we had to do was choose which religion our wedding would be recognized by,” he said.

“But for us this is like bowing to an act of oppression.”

Article 458 of the new code is set to penalize cohabiting. But the article does not provide explanations as to what constitutes as cohabition saying only that “anyone who lives together as husbands and wives out of a legal wedlock are punishable.”

For Engkus Ruswana of the Budidaya tradition and chairman of the Coordinating Body for Indigenous Faith Organizations (BKOK), which groups more than 100 indigenous religions in Indonesia, the only thing that can save local faith practitioners from being penalized is the government recognizing their religions officially.

“The government’s position on traditional faiths is odd. We are recognized only by the Tourism Ministry, as if our faith is some kind of tourist attraction,” he said.

Rapidly vanishing community

It seems hard for Wiwitan and other indigenous religions to survive, let alone thrive.

The young choose to abandon the old faiths, considering them backward, rural and outdated, while the rest find it hard to obtain jobs, which is why today the faith is associated with peasants and villagers, intensifying prejudice.

For the Wiwitan in Ciparay, music provides a clear escape from poverty. With children being taught to play the gamelan and perform traditional dances since they are 4, most end up as accomplished Sunda music maestros like Ugan.

“Get your friends here,” Ugan shouted to the children who had peeped through the dirty windows of the Pasewakan during our meeting.

One by one the children took their place in the gamelan set, picking up wooden beaters to hit the bonangs and the sarons while Ugan picked up the rebab, a two-stringed Sundanese fiddle.

Ugan and his pupils played song after song but there was one song Ugan refused to recite, “Gunung Leutik,” the last song the fallen Wiwitan played the night they were massacred.

Since that fateful night, the song is only played once a year, according to the Sundanese lunar calendar, in a ceremony to honor the dead.

For the Ciparay community, a chance to honor the dead, practice their faith and receive government recognition are enough; they are not seeking justice for the perpetrators of the brutal massacre nor any restitution.

The possibilities

In Cigugur the community has become a model for tolerance, with the village seemingly the only heterogeneous community in West Java, which has survived waves of intolerance, conservatism and calls to implement the Shariah law.

Cigugur is home to a large Catholic, Muslim and Wiwitan community and Djati’s eight children all observed different faiths. Djati is convinced indigenous religions will not meet their demise.

“No, I don’t believe we will fade away,” he said with a penetrating stare, his right hand gripping his walking cane tightly.

He broke his stare, gazing out the brightly lit windows across the Paseban’s vast hall as if contemplating a challenge to his previous statement.

“We have gone through such adversities in the past, decades of oppression.

“And yet,” he said after a long pause, “here we are.”

Ada marapu dari sumba.
Sulitnya Menjaga Tanah Adat


Rabu, 6 September 2017 07:11 WIBPenulis:

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”


“KAMI hanya berupaya mempertahankan ruang hidup kami, karenanya para wanita berdiri di barisan depan,” kata Dewi Kanti, warga Masyarakat Adat Karuhun Urang (AKUR), Kabupaten Kuningan, Jawa Barat.

Pekan lalu, bersama puluhan perempuan lain, Kanti berhadapan dengan polisi dan Satuan Polisi Pamong Praja, yang akan mengeksekusi lahan milik masyarakat penganut kepercayaan Sunda Wiwitan, di Blok Mayasih, RT 29 RW 10 Desa/Kecamatan Cigugur. Karena kuatnya perlawanan, panitera Pengadilan Negeri Kuningan yang memimpin eksekusi memutuskan untuk menunda. Ini kegagalan eksekusi untuk ketiga kalinya.

Warga mempertahankan lahan seluas 224 meter persegi milik bersama yang sudah mereka huni sejak puluhan tahun lalu. Masalah timbul ketika Djaka Rumantaka menggugat lahan itu sebagai miliknya dan memenanginya hingga peninjauan kembali di Mahkamah Agung.

Upaya mempertahankan tanah adat tidak hanya dilakukan dengan menghadang eksekusi. Sebelumnya, mereka sudah berjuang di pengadilan.

Sayang, pembelaan yang diajukan Pangeran Djatikusuma diabaikan pengadilan karena ia tidak bisa diambil sumpah gegara kepercayaan Sunda Wiwitan yang dianutnya.

“Tanah ini telah menjadi ruang hidup kami. Kami menjalin hubungan sosial, mempertahankan kebudayaan dan adat istiadat yang sudah berlangsung selama ratusan tahun,” tegas Kanti.

Warga AKUR hidup komunal dalam satu lingkungan di Cigugur. Mereka menganut kepercayaan Sunda Wiwitan dan mempertahankan adat istiadat. Sejumlah kegiatan adat yang mereka gelar secara rutin setiap tahun sudah menjadi salah satu agenda yang menyedot perhatian warga dan wisatawan.

“Kami tidak boleh memiliki tanah. Karena tanah kami itu milik komunal yang tidak boleh diwariskan,” lanjut Kanti.

Keberadaan warga AKUR, menurut Girang Pangaping Masyarakat AKUR Oki Satria, dari tahun ke tahun terkikis aturan. UU Pokok Agraria Tahun 1960 yang mengatur kepemilikan lahan berdasarkan hak pribadi atau warisan dan bukan komunal membuat lahan masyarakat AKUR terus berkurang.

“Saat ini paling hanya tersisa 15% saja. Lahan komunal kami yang sudah hilang di antaranya yang berada di Curug Goang, Leweung Leutik, serta Sagara Hyang Gunung Purnajiwa. Saat ini, lahan-lahan itu sudah banyak yang dimiliki secara pribadi, termasuk warga dari luar Kabupaten Kuningan,” ungkap Oki.

Dengan uang bersama, warga AKUR berusaha membeli kembali lahan itu. Hasilnya, di Curug Goang, dari 3 hektare lahan, 1 hektare di antaranya bisa dibeli lagi. “Kami membeli sedikit demi sedikit selama 17 tahun,” tambah Oki.

Kini, beban berat yang disandang warga ialah upaya mengembalikan Leuweung Leutik, yang menjadi hutan larangan. Lahan tersisa 1 hektare itu sudah digadaikan Djaka Rumantaka. (Nurul Hidayah/N-2)
Tragedi 1965 Dan Derita Penganut Agama Asli Nusantara


 Hiski Darmayana


September 30, 2017

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Prahara politik Gerakan Satu Oktober (Gestok) 1965 melahirkan sangat banyak korban. Masyarakat adat yang menganut agama asli nusantara adalah salah satunya.

Sebenarnya, para penganut agama asli nusantara sudah terancam sejak Penetapan Presiden (PNPS) Nomor 1 tahun 1965 terbit. Berdasarkan peraturan itu, negara mengakui agama yang dianut penduduk Indonesia hanya enam agama, yakni Islam, Kristen, Katolik, Hindu, Budha, dan Konghucu.

PNPS itu sendiri diterbitkan Presiden Soekarno atas permohonan kalangan Islam yang ‘gerah’ dengan agama asli nusantara, atau yang juga sering disebut aliran kepercayaan. Selain dianggap bisa menodai agama yang ada di Indonesia, khususnya Islam, para penganut agama asli nusantara juga dianggap basis massa Partai Komunis Indonesia (PKI). Maklum, kala itu pertentangan ideologis antara PKI dengan kalangan Islam sedang sengit-sengitnya.

Maka, mereka pun meminta Presiden Soekarno untuk menindak agama-agama asli nusantara agar tak ‘menodai’ Islam. Soekarno pun menerbitkan PNPS tersebut di awal tahun 1965. Demikianlah terungkap dalam laporan Human Rights Watch berjudul “Atas Nama Agama” yang terbit pada 2013.

Terbitnya PNPS itu tentu meresahkan  para penganut agama asli nusantara. Sebab, apabila mereka tidak meninggalkan agama leluhur mereka dan memilih salah satu dari agama yang diakui negara, mereka pastinya akan dituding menodai agama.

Keresahan itu benar-benar berbuah jadi ketakutan dan penderitaan setelah peristiwa Gestok meletus. PKI, yang menjadi ‘tersangka’ peristiwa itu diganyang di berbagai tempat. Para tokoh dan simpatisan PKI dipenjarakan, disiksa, dan dibantai oleh militer dan massa.

Masyarakat penganut agama asli pun terkena getahnya. Mereka turut jadi sasaran amuk massa anti komunis. Mereka dianggap pendukung PKI.  Tudingan ini muncul karena mereka dianggap tak beragama, lantaran agama mereka tak diakui negara.

Dan tak beragama (menurut  versi negara), sama dengan komunis. Begitulah kira-kira pemikiran massa anti komunis itu.

Apa yang dialami masyarakat adat Tengger di Jawa Timur adalah salah satu contoh betapa tragedi Gestok sangat menyengsarakan para penganut agama asli nusantara. Sebagaimana dilansir Robert Hefner, antropolog dari Boston University, dalam karyanya yang berjudul “Geger Tengger: Perubahan Sosial dan Perkelahian Politik”, pembantaian terjadi pada orang-orang Tengger yang menganut Agomo Budo Tengger.

Stigma pendukung PKI dan tak beragama membuat mereka menjadi sasaran massa anti PKI, yang kebanyakan berasal dari kalangan Islam. Identitas budaya sebagai orang Tengger pun menjadi sama dengan stigma ‘antek PKI’.

Situasi tersebut membuat mereka terpaksa menyelamatkan diri dengan memeluk salah satu agama yang diakui negara. Akhirnya, pada 1973 orang-orang Tengger secara resmi memeluk Agama Hindu.

Masyarakat Tengger bukan satu-satunya masyarakat agama asli nusantara yang harus menjadi korban tragedi 1965. Ancaman pembantaian, stigmatisasi dan pindah agama secara terpaksa juga dialami ribuan warga penganut agama asli nusantara lainnya.

Masyarakat Sunda Wiwitan di Cigugur, Kuningan, Jawa Barat adalah contoh lainnya. Dewi Kanti, salah satu tokoh masyarakat Sunda Wiwitan Cigugur mengatakan peralihan ke agama resmi yang diakui pemerintah  dilakukan para penganut Sunda Wiwitan guna menghindar dari ancaman pemenjaraan dan pembantaian. Pembantaian terhadap para penganut agama asli nusantara di Jawa Tengah dan Jawa Tiimur sangat menakutkan warga Sunda Wiwitan pasca Gestok 1965.

Guna bertahan hidup, sekitar 10 ribu penganut Sunda Wiwitan Jawa Barat pun beralih memeluk agama resmi. Sebagian besar masuk Katolik dan Kristen.

Namun karena perpindahan agama ini mereka lakukan secara terpaksa, hati nurani warga Sunda Wiwitan tetap meyakini agama leluhur mereka. Oleh sebab itu, pada tahun 1981, warga Sunda Wiwitan Cigugur keluar dari Katolik dan membentuk Paguyuban Adat Cara Karuhun Urang (PACKU).

Hal serupa terjadi juga pada masyarakat adat penganut Tolotang di Sulawesi Selatan. Pasca Gestok 1965, kaum tolotang juga dituduh sebagai tak beragama dan pendukung PKI.

Sebuah artikel yang dipublikasikan Desantara Foundation yang berjudul “Biarkanlah Kami Melaksanakan Apa yang Kami Yakini” mengungkapkan betapa komunitas Tolotang diperangi oleh sebagian kalangan Islam dan militer dalam operasi yang dinamakan “Operasi Mappakainge”. Operasi ini bertujuan ‘membawa’ warga Tolotang ke dalam Islam. Banyak warga Tolotang yang ditangkap militer dan dibawa ke Kodam untuk dipaksa mengaku PKI atau melepas agama leluhurnya.

Pemerintah pun memaksa masyarakat adat Tolotang memilih salah satu agama yang diakui negara. Aturan pemerintah itu dikenal dengan istilah “Panca-Tunggal”.

Akhirnya, melalui Surat Keputusan Direktur Jendral Bimbingan Masyarakat Beragama Hindu Bali/Buddha Departemen Agama No. 6 Tahun 1966, Tolotang dinyatakan sebagai bagian agama Hindu. Dan, lagi-lagi karena terpaksa, banyak warga Tolotang yang mengikuti keputusan ini guna menghindari derita akibat kekerasan dan stigmatisasi.

Jadi, masyarakat adat penganut agama asli nusantara juga merupakan korban keganasan tragedi 1965  akibat dituding komunis. Padahal, mereka bukan atheis. Mereka beragama, dan dalam agama mereka juga ada konsepsi ketuhanan.

Tapi sayangnya, negara tak mengakui agama mereka. Hal itu membuat seluruh warga penganut agama asli tak beda dengan komunis : tak beragama.

Kekerasan dan stigma pun membuat mereka mengingkari hati nurani. Mereka terpaksa melepas agama leluhur yang mereka imani, dan memeluk agama yang tidak mereka yakini. Mereka dipaksa membohongi hati nurani demi bertahan hidup. Dan hal tersebut masih terasa hingga kini.
Nasib Kaum Minoritas di Indonesia Yang Terpinggirkan

Diskriminasi terhadap kelompok minoritas, seperti penganut ajaran kepercayaan, jemaah Ahmadiyah, gay dan juga lesbian, kerap berujung pada kekerasan. Inilah potret kaum minoritas.

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Juga di banyak negara, kaum gay masih harus menutupi orientasi seksual mereka

Di ruang seluas setengah lapangan badminton di kawasan Kalibata Utara Jakarta Selatan, mereka yang merasa menjadi bagian kelompok minoritas di Indonesia berkumpul.

Yudi Wahyudin, Isa Mujahid Islam, Mubarik, Hanny dan Eko menceritakan kisah hidup mereka dan kawan mereka. Yang diceritakan bukan kisah bahagia para pemeluk Ahmadiyah, atau kisah bahagia menjadi gay, lesbi atau biseksual. Tapi kisah perlakuan tidak adil dari warga dan negara terhadap keyakinan atau orientasi seksual.

Dianggap Ajaran Sesat

Yudi Wahyudin, Isa Mujahid Islam dan Mubarik adalah pemeluk ajaran Ahmadiyah. Mereka bertiga bercerita bagaimana keyakinan mereka dianggap sebagai ajaran sesat. Tudingan sesat ini berujung pada kekerasan. Isa Mujahid Islam, mahasiswa Kampus Mubarok Ahmadiyah, menceritakan bagaimana tekanan yang pernah dihadapi di kampusnya:

“Terjadi unjuk rasa di depan kampus Mubarak. Mereka mengaku kelompok umat islam mayoritas di sana. Mengatakan bahwasanya kami tidak setuju Ahmadiyah berkumpul dan mengadakan acara di Bogor ini. Saya sebagai panitia, merasa marah kenapa acara dirusak begitu saja oleh mereka. Mereka juga secara amoral merusak gapuran dan menginginkan agar dibubarkan hari itu juga.”

Ketika itu, hak sipil mereka untuk menjalankan keyakinan beragama diganggu oleh massa Gerakan Umat Islam di Parung Bogor. Polisi pun datang untuk mencegah bentrokan massal. Setelah itu, polisi bersama muspida kembali melakukan tindakan diskriminatif. Pemeluk Ahmadiyah di Parung Bogor dilarang menjalankan kegiatannya. Aksi kekerasan seperti ini tidak hanya menimpa jemaah Ahmadiyah di Parung Bogor, tapi juga di Lombok dan di Kuningan Jawa Barat.

Semua Dipersulit

Tekanan dan diskriminasi juga dialami mereka penganut agama atau keyakinan tradisional, seperti dialami Rusman penganut agama Djawa Sunda. Kantor catatan sipil tetap tidak mau mencatat pernikahan Rusman karena ajaran agama yang diyakininya tidak diakui. Sampai sekarang, Kantor Catatan Sipil Kuningan hanya mengakomodasi pencatatan pernikahan untuk para penganut ajaran Islam, Katolik, Budha, Hindu dan Protestan. Tidak adanya surat nikah ini berdampak banyak bagi kehidupan Rusman sebagai pegawai negeri sipil.

”Dampaknya yaa banyak, sebagai pegawai negeri, saya tidak diakui dalam perkimpoian istri saya tidak mendapatkan tunjangan. Anak saya juga tidak dapat. Bahkan mau bikin akte kelahiran saja anak saya tercatat lahir dari seorang ibu. Apakah istri saya pelacur atau bagaimana itu kan harus jelas.”

Pelbagai upaya untuk memperoleh catatan pernikahan sudah dilakukan Rusman, dengan menikah ulang di Bandung. Tapi sialnya, ketika baru masuk ruang kantor pencatatan sipil, Rusman dan istrinya malah diusir keluar ruangan. Rusman terheran-heran, ia merasa seperti diasingkan dari negerinya sendiri. Apalagi ia merasa telah menjadi warga negara yang baik selama ini.

Sejak dari Masa Kanak-kanak

Diskriminasi tidak hanya dialami Rusman. Tapi juga ratusan penganut ajaran agama Djawa Sunda di Kecamatan Cigugur, Kuningan, Jawa Barat. Dewi Kanti, juga gagal mencatatkan pernikahannya di catatan sipil. Diskriminasi tidak saja dialami terkait dengan persoalan pernikahan. Kalau Dewi bercerita, diskriminasi juga dialaminya sejak masa kanak-kanak.

“Terutama anak-anaknya. Dari SD mereka sudah mengalami perlakuan yang dibedakan oleh teman-teman dan gurunya. Pengalaman saya SD, saya selalu dikucilkan terutama dalam hal pelajaran agama. Padahal kami mengikutinya, tidak pernah melakukan perlawanan. Ada stigma terhadap kelompok ini. teman-teman juga sering bilang kenapa sih tidak beragama. Itu sudah sejak SD. Bahkan saya, karena keturunan langsung, itu sampai pernah disidang dalam satu ruangan guru, dan dibilang kamu kafir.“

Diskriminasi Perbedaan Kecendrungan Seksual

Perlakuan diskriminatif warga dan negara tak hanya dialami mereka yang punya keyakinan berbeda dari kelompok mayoritas. Perlakuan itu juga dialami kaum gay dan lesbian. Eko, dari Divisi Pendidikan Gay Lembaga Arus Pelangi, mengaku dirinya sering menjadi gunjingan warga. Bahkan, ketika bekerja di sebuah perusahaan asuransi swasta terkenal di Jakarta, Eko mengaku diperlakukan berbeda dengan karyawan lainnya saat menjalani masa pelatihan.

“Langsung gurunya tanya. Saya mau tanya eko. Kamu Gay. Ya aku jawab. Kenapa? Ada masalah? Langsung deh toh, yang satunya ceramah. Itu tidak baik. pertama dia bilang tidak baik, maksud dia itu jalan yang salah. Siapa bilang salah. Aku jawab. Itu khan jalanku dan aku selalu berbuat baik dan aku tidak pernah merugikan orang lain.“

Tanggapan Keluarga

Menurut Eko, keluarga juga sulit menerima perilakunya yang suka dengan sesama jenis. Eko mengaku pernah kabur karena keluarga ingin dirinya menjadi sesuai keinginan mereka.

Perlakuan sama juga dialami temannya di Lembaga Arus Pelangi, Hanny, seorang lesbian. Hanny suka dengan sesama jenis sejak sekolah dasar. Tapi selama perjalanannya sekolah di tingkat SD, SMP dan SMA, Hanny mengaku selalu menentang keinginannya untuk mencintai wanita. Waktu di SMA, Hanny mengaku pernah mencintai seorang pria yang mengaku masih lajang padahal sudah menikah.

Hanny beruntung karena keluarga menerima perilakunya itu dengan lapang dada. Hanny bercerita, salah seorang temannya dipaksa masuk ke RS Jiwa karena mengaku sebagai seorang lesbi. Bahkan, ada yang dipaksa menikah.

“Jalan-jalan seperti inilah yang mungkin buat teman-teman kita yang lain yang dikatakan minoritas. Di L. mereka masih ada masalah didalam penerimaan diskriminatif dalam pekerjaan. Ketika mereka tahu teman saya bekerja di wartel, ketika tahu dia seorang lesbian dia dikeluarkan dengan tanpa kemanusian. Artinya, apa hubungannya antara pekerjaan dia dengan orientasi seksual yang dia pilih. Tidak ada masalah selama kita bekerja dengan baik.“

Perlakuan tidak adil lainnya juga dialami Fatma Nurhayati yang biasa dipanggil Nunung. Ia menjadi seorang lesbian setelah bercerai dengan suaminya. Cibiran yang diperoleh semakin hebat, lantaran dia berstatus janda. Nunung mengaku sering menjadi bahan omongan para tetangga dengan statusnya sebagai seorang janda dan juga lesbian.

“Kemudian ketika aku tidak menikah dan berubah orientasi seksual aku makin terpuruk lagi sebagai minoritas yang kedua kalinya. Aku rasa sah-sah aja. Nah ketika aku pilih orientasi yang berbeda, mencintai sejenis. Itu aku pikir berat juga sebagai posisi janda, terus lesbi. Mungkin lesbi yang lain juga bertanya-tanya apa benar dia lesbian. Atau cuma biseksual yang bisa berganti-ganti.“

Jaminan Perlindungan

Perlakuan diskriminatif yang dilakukan masyarakat maupun pemerintah menajdi salah satu agenda temu nasional perempuan. Dalam pernyataannya para aktivis perempuan mendesak pemerintah untuk menjamin perlindungan terhadap perempuan dan kelompok minoritas dari segala bentuk ancaman berdasarkan ras, agama, etnis, kelas, usia, pilihan politik dan orientasi seksual.

Untuk mencegah diskriminasi, sebenarnya saat ini tengah disiapkan Rancangan Undang-Undangnya. Anggota Pansus RUU Anti Diskriminasi Ras dan Etnis dari Fraksi PKS, Fahri Hamzah, mengatakan, Pembentukan RUU dimaksudkan untuk memberikan rasa keadilan tanpa memandang ras dan etnis. RUU ini juga dibuat untuk menguatkan perangkat hukum dan undang-undang yang sudah ada. Sebab menurutnya, perlu ada penguatan pada infrastrukur demokrasi di Indonesia.

Di tengah pembahasan pemerintah dan DPR, RUU ini mendapat penolakan. Lembaga Anti Diskriminasi di Indonesia menilai, RUU itu tidak menjawab persoalan diskriminasi yang ada di masyarakat, diantaranya memandang masyarakat sebagai pelaku dan bukan korban. Padahal, pelaku diskriminasi di Indonesia lebih banyak dilakukan oleh negara.

Tanah Sunda Wiwitan, Jaka Rumantaka: Itu Milik Ibu Saya


Budiarti Utami Putri


Ninis Chairunnisa

10 Oktober 2017 22:11 WIB

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Jaka Rumantaka. Elik Susanto

TEMPO.CO, Jakarta - Jaka Rumantaka menyampaikan klarifikasi berita mengenai sengketa tanah antara dirinya dan masyarakat adat Sunda Wiwitan di Desa Cigugur, Kuningan, Jawa Barat. Jaka mengatakan tanah seluas 224 meter persegi itu adalah warisan keluarganya.

"Tanah yang dipermasalahkan itu kepunyaan Ibu Ratu Siti Djenar, ibu saya," kata Jaka di kantor Dewan Pers, Kebon Sirih, Jakarta pada Selasa, 10 Oktober 2017. Jaka mengaku telah memenangkan sengketa tanah tersebut hingga ke Mahkamah Agung.

Penjelasan Jaka ini sekaligus sebagai hak jawab atas pemberitaan pada Kamis, 24 Agustus 2017. Arikel tersebut berisi upaya ratusan warga adat Sunda Wiwitan mempertahankan rumah adat mereka yang akan disita petugas Pengadilan Negeri Kabupaten Kuningan.

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Tanah adat sunda wiwitan seluas 224 meter persegi gagal disita petugas pengadilan di Desa Cigugur, Kecamatan Cigugur, Kabupaten Kuningan, Jabar, 24 Agst 2017. DEFFAN PURNAMA

Menurut Jaka, asal-usul tanah itu dari ayah Siti Jenar yang bernama Pangeran Tedjabuana pada 1970. Sepuluh tahun kemudian, sekitar 1980-an, tanah tersebut diberikan kepada pihak lain oleh Pangeran Djati Kusumah. "Djati Kusumah itu adik ibu saya, satu bapak lain ibu. Dia memberikan tanah kepada Mimin Saminah dan E. Kusnadi," ungkap Jaka.

Di tanah warisan tersebut E. Kusnadi dan Mimin Saminah membangun rumah yang kemudian diberi nama rumah Paseban. Rumah itu kini menjadi mini museum dan tempat kegiatan masyarakat adat Sunda Wiwitan. Rumah itu pun disebut sebagai rumah adat warisan leluhur.

Pada 2008, Jaka menggugat tanah itu ke Pengadilan Negeri Kuningan. Mimin Saminah dan E. Kusnedi yang menjadi tergugat terus melakukan banding hingga Mahkamah Agung. Pada 2012, Mahkamah Agung melalui putusan peninjauan kembali memenangkan Jaka sebagai pemilik tanah itu.

Jaka melanjutkan, awalnya sengketa itu hanya melibatkan dirinya dengan Mimin Saminah dan Jatikusuma. Baru pada awal 2015, Jatikusuma menggugat dengan mengatasnamakan masyarakat Sunda Wiwitan. "Dalam gugatan saya dari tahun 2008 sampai 2012 tidak ada konflik dengan Sunda Wiwitan. Mulai 2015 awal baru Sunda Wiwitan menggugat ke pengadilan," kata Jaka.

Pengadilan Negeri Kuningan pun telah memutuskan eksekusi tanah itu. Namun, beberapa kali rencana eksekusi urung dilakukan karena mendapatkan perlawanan dari masyarakat Sunda Wiwitan.

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Dewi Kanti, buyut Madrais (pendiri sunda wiwitan) di rumah paseban, Kecamata Cigugur, Kab Kuningan, Jabar, 24 Agst 2017. DEFFAN PURNAMA

Masyarakat Sunda Wiwitan menganggap putusan tersebut tidak mempertimbangkan amanat leluhur dan aspek sejarah, sosial, dan budaya. Dalam setiap rencana eksekusi, masyarakat Sunda Wiwitan menggelar aksi demi mempertahankan tanah dan rumah yang diyakini sebagai hak adat mereka.

Jaka bertekad akan terus memperjuangkan tanah ibunya itu. Dia bahkan akan meminta Kepolisian RI, Tentara Nasional Indonesia, dan Satuan Polisi Pamong Praja (Satpol PP) untuk memberi bantuan pengamanan eksekusi tanah yang segera diajukannya. "Tanah itu bukan milik adat, tapi milik keluarga saya, tanah ibu saya yang sudah saya perjuangkan selama 10 tahun."

Apabila kelak eksekusi berhasil, Jaka berencana hendak menjadikan rumah Paseban dirobohkan untuk dibangun kembali warung makan di atas tanah itu. "Saya akan bikin warung makan untuk keluarga Siti Djenar yang kelaparan," ujar Jaka sembari menegaskan bahwa masyarakat adat Sunda Wiwitan tak berhak atas tanah itu.



5 min read

Jakarta. For children of one minority community in West Java, attending public elementary school is an existential affair that brings into question their belief system and sense of identity.

Iwan Mulyana, 12, like his parents and grandparents before him, embraces the beliefs of Sunda Wiwitan, a traditional Sundanese religion that reveres the power of nature and the spirit of ancestors. While attending state elementary school in Cigugur, Iwan was often bullied by his peers, who called him kafir, or infidel. The travesties culminated when his teacher asked him to remove his pants to see if he was circumcised — a sign of faith for Muslim males.

Iwan left school after that incident.

Indonesia’s constitution guarantees the freedom of worship. But this protection has often been undermined by a long history of convoluted laws and regulations. In fact, Indonesia only officially recognizes six religions: Islam, Christianity, Catholicism, Hinduism, Buddhism and Confucianism.

Stemming from the country’s presidential regulation outlining the legal ramifications of blasphemy, which turned into law in 1969, any religion outside of the aforementioned six are considered “blasphemous” and do not carry with them constitutional rights to freedom of worship.

Recently, Iwan’s former school needed to send principal education data digitally to the national network system. Registering a student’s data with a blank space in the section marked “religion” would render that student’s data invalid.

Schools that register students without one of the official six religions face a cut in federal funding. Therefore, many Sunda Wiwitan students are forced to choose an officially recognized religion so as not to lose out on scholarships or the opportunity to pursue higher education.

For Sunda Wiwitan adults, life can be even harder.

Based on Indonesia’s marriage law, marriage is only lawful if it is registered according to the law of the bride and groom’s religion. If either of the two parties practice an “unofficial” religion, their marriage is not legally recognized by the government.

Burdens from this stipulation extend to married Sunda Wiwitan civil servants, who receive no family allowances, smaller pensions and smaller tax benefits, because they are still considered single.

Article 61 in the 2013 Law on Civil Administration requires the religious column in the national electronic ID cards to be filled with one of the six official religions, or for followers of other religions, left empty.

Since ID cards are the basic requirement for other civil business, this complicates administrative processes to register properties and open businesses.

“For a public service there must not be any distinction between the majority and the minority. Justice must be fulfilled in public service,” said Dewi Kanthi, a Sunda Wiwitan believer and civil rights activist.

Sunda Wiwitan’s unrecognized religious status is also a handicap in national court proceedings and greatly undermines community efforts to defend ancestral lands from being built on.

Testimony from Sunda Wiwitan followers is considered irrelevant because of their dubious religious status.

“Living space, cultural space and spiritual rights are limited to how we can maintain material assets,” said Dewi Kanthi.

Long History of Prosecution

Sunda Wiwitan have faced prosecution since Pangeran Sadewa Alibasa Kusuma Wijayaningrat, or Kyai Madrais, arrived in Cigugur in 1921 to teach the religion to local residents.

One of Kyai Madrais’s teachings says that people should drink their own sweat, a figure of speech for self-sufficiency. “The Dutch turned that into propaganda. Drinking sweat is interpreted literally and is considered as kafir. The propaganda still continues now,” said Okki Satria Jati, the traditional leader of Sunda Wiwitan.

Soeharto’s New Order regime prohibited the celebration of Seren Taun, a rice harvest festival and ceremony to honor rice goddess Sanghyang Sri, from 1981 to 1999. For 18 years, Sunda Wiwitan believers replaced Nutu, a distinct rice pounding ritual of 2,200 kilograms of unhusked rice, with rice peeling in their houses.

President Abdurrahman Wahid, or Gus Dur, allowed Seren Taun ceremony to be held in the open again.

But today, repression remains in the absence of government recognition of the Sunda Wiwitan belief.

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Sunda Wiwitan followers practice the kimpoi Padi tradition in Cigugur, West Java on Wednesday (13/09). (JG Photo/Yudha Baskoro)

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Young Sunda Wiwitan women in Cigugur, West Java, on Thursday (14/09). (JG Photo/Yudha Baskoro)

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”
Young Sunda Wiwitan followers in Cigugur, West Java, on Thursday (14/09). (JG Photo/Yudha Baskoro)

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

A Sunda Wiwitan family in Cigugur, West Java, on Thursday (14/09). (JG Photo/Yudha Baskoro)

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Some Sunda Wiwitan women perform the Nutu ritual in Cigugur, West Java, on Thursday (14/09). (JG Photo/Yudha Baskoro)

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

A nun attends the Nutu ritual in Cigugur, West Java, on Thursday (14/09). (JG Photo/Yudha Baskoro)

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Dewi Kanthi shows her identity card in Cigugur, West Java, on Friday (15/09). Because she is a follower of the Sunda Wiwitan religion, which is unrecognized by the government, her religion field is left blank. (JG Photo/Yudha Baskoro)
Penghayat Kepercayaan Alami Diskriminasi Administrasi Publik

Dheri Agriesta - 03 Agustus 2016 19:30 wib

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Perwakilan kelompok penghayat kepercayaan, penganut agama leluhur, dan pelaksana ritual adat sedang berdoa. Foto: MTVN/Dheri Agriesta, Jakarta: Penghayat kepercayaan, penganut agama leluhur, dan pelaksana ritual adat kerap mengalami diskriminasi. Komisi Nasional (Komnas) Perempuan mencatat ada 115 kasus kekerasan dan diskriminasi yang dialami mereka dari rentang 2011-2015.

Setidaknya ada 65 kasus diskriminasi dari 115 kasus yang ditemukan Komnas Perempuan selama pemantauan. Pemantauan dilakukan terhadap 10 komunitas penghayat kepercayaan, penganut agama leluhur, dan pelaksana ritual adat di 9 provinsi.

Ketua Gugus Kerja Perempuan dalam Konstitusi dan Hukum Nasional Komnas Perempuan Khariroh Ali menjelaskan, ada 115 kasus yang ditemukan dari 87 peristiwa kekerasan dan diskriminasi yang dialami 57 perempuan penghayat kepercayaan, penganut agama leluhur, dan pelaksana ritual adat.

"Setengah dari 65 kasus diskriminasi adalah kasus pengabaian dalam administrasi kependudukan," kata perempuan yang akrab disapa Riri itu di Gedung Mahkamah Konstitusi, Jalan Medan Merdeka Barat, Jakarta Pusat, Rabu (3/8/2016).

Selain kasus pengabaian administrasi pendudukan, terdapat sembilan kasus pembedaan dalam mengakses hak atas pekerjaan. Delapan kasus pembedaan dalam mengakses pendidikan, tiga kasus dihalangi menerima bantuan pemerintah, lima kasus dihambat beribadah, dan satu kasus pelarangan berorganisasi keyakinan.

Riri mengatakan, Komnas Perempuan bekerja sama dengan perempuan penghayat kepercayaan untuk mendapatkan data dan laporan. Komnas Perempuan juga memberikan penyuluhan dan membantu penghayat keepercayaan agar pulih dari trauma.

"Kita selalu bantu mereka untuk menguatkan korban. Itu juga bagian dari pemulihan korban itu sendiri yang selama ini mereka terdiskriminasi dan pulih martabatnya," kata Riri.

Sunda Wiwitan merupakan salah satu kepercayaan dan agama leluhur yang saat ini ada. Dewi Kanthi, salah satu penganut, menceritakan ragam kesulitan yang dialami penganut Sunda Wiwitan dalam mengurus berbagai macam hal. Sunda Wiwitan, kata Dewi, tak terdaftar sebagai sebuah organisasi yang dianjurkan negara.

"Sebetulnya kami bukan tidak mau tertib administratif. Setiap peristiwa penting dalam hidup kami, lahir, menikah, dan mati kami melapor kepada negara, kami harap negara mencatat setiap peristiwa berakibat hukum. Tapi dalam prosesnya ketika di UU Administrasi Publik ketika kolom KTP dikosongkan, dampaknya panjang," kata Dewi.

Berbagai stigma dilekatkan kepada penganut kepercayaan seperti sesat dan kafir. Ketika melakukan perkimpoian, hambatan lain datang. Negara tak bisa mengakui pernikahan penganut Sunda Wiwitan sebagai pernikahan yang sah.

Aturan negara mengharuskan pasangan penganut kepercayaan dinikahkan pemuka agama yang terdaftar dalam organisasi. Sementara, dalam pernikahan secara adat penganut Sunda Wiwitan mempelai dinikahkan dan disahkan oleh orangtua.

"Sesepuh adat hanya menyaksikan, mengesahkan orangtua. Ketika itu tidak dianggap, perkimpoian dianggap tidak sah, dan anak kami ketika lahir kalau pun ada akta lahir dituliskan sebagai anak seorang ibu. Padahal ayahnya ada," jelas dia.

Tak hanya persoalan dokumen kelahiran dan pernikahan. Permasalahan juga kerap dihadapi penganut kepercayaan yang bekerja di instansi pemerintah. Penganut Sapta Dharma Dian Jennie mengatakan, banyak penghayat kepercayaan tak berani mengosongkan kolom agama di Kartu Tanda Penduduk (KTP) mereka. Sebab, ada banyak konsekuensi yang akan dirasakan.

"Termasuk sumpah jabatan yang selalu jalan buntu, ini selalu berkaitan dengan aturan yang belum ada. Sehingga banyak PNS yang belum berani juga mengungkapkan, ini kalau dikosongkan nanti susah," jelas Dian.

Peraturan Menteri Dalam Negeri Nomor 9 Tahun 2016

Direktur Jenderal Kependudukan dan Catatan Sipil Zudan Arif Fakrulloh mengatakan, selama satu tahun menjabat tak pernah mendapatkan laporan terkait kesulitan penganut kepercayaan dalam mengurus berbagai surat kependudukan.

Apalagi, kata dia, saat ini pemerintah melalui Kementerian Dalam Negeri telah mengeluarkan Peraturan Menteri Dalam Negeri Nomor 9 Tahun 2016 tentang Percepatan Peningkatan Cakupan Akta Kelahiran.

Setiap bayi yang lahir, kata Zudan, diberikan akta kelahiran. Pemerintah telah mempermudah persyaratan untuk menerbitkan akta kelahiran. Untuk akta kelahiran pemerintah menargetkan 77 persen anak Indonesia harus memiliki akta kelahiran dalam tahun ini. Kini, baru 67 persen anak Indonesia yang memiliki akta kelahiran.

"Permendagri Nomor 9 Tahun 2016 itu tidak perlu lagi pengantar RT dan RW," kata dia.

Zudan menegaskan, peristiwa kependudukan sangat penting untuk dicatat. Selain kelahiran, Zudan mengatakan, selama satu semester 2016 sudah ada 82 pernikahan yang dilakukan penganut kepercayaan yang tercatat di Ditjen Dukcapil.

"Pada tahun ini ada perkwinan penganut kepercayaan dan penghayat yang tercatat di Dukcapil, ada 82 perkimpoian seluruh Indonesia," kata dia.

Zudan mengatakan, Pemerintah bertugas mencatat setiap kejadian penting dalam hidup masyarakat, seperti kelahiran dan perkimpoian. Untuk perkimpoian, pemerintah tak punya tugas mengesahkan, tapi hanya mencatat.

"Yang harus dicatat itu dokumen. Karena itu akan lebih mudah prosesnya bila ada dokumen. Masalah sering ditemui karena tidak ada dokumen sama sekali," kata Zudan.

Tugas Besar Indonesia Mengelola Keberagaman

Kamis, 19 Oktober 2017 | 08:18 WIB

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai” Tashandra

Sesi diskusi bersama pimpinan-pimpinan agama di Indonesia dalam konferensi jurnalis agama di Universitas Multimedia Nusantara (UMN), Tangerang, Rabu (18/10/2017).

TANGERANG, - "Ketika Indonesia berhasil mengelola keberagaman, maka akan menjadi contoh baik bagaimana dunia memperbaiki keberagaman."

Hal itu diungkapkan Juru Bicara Sunda Wiwitan, Dewi Kanti, dalam konferesi jurnalis agama di Universitas Multimedia Nusantara (UMN), Tangerang, Rabu (18/10/2017).

Dalam sesi tersebut, turut hadir sejumlah pemuka agama.

Dewi menyayangkan pemberitaan media massa soal agamanya yang masih sebatas seremonial atau sebatas pernak-perniknya.

"Bagaimana bisa angle lain? Sebuah sisi masyarakat yang masih mempertahankan tradisi dengan segala risiko kehidupan," kata dia.

Menurut Dewi, masih banyak warga negara Indonesia penganut agama leluhur yang masih berjuang namun tersandung legalitas formal.

Ia menilai, negara masih ragu dalam mengeluarkan kebijakan yang sebenarnya sudah diamanatkan dalam konstitusi.

Dewi kemudian menyinggung pernyataan Menteri Dalam Negeri Tjahjo Kumolo yang mengatakan bahwa ketika agama Sunda Wiwitan dicantumkan pada Kartu Tanda Penduduk (KTP), maka dianggap melanggar undang-undang.

Padahal, menurut dia, seorang menteri seharusnya melindungi semua warga negara dan menjamin keadilan bagi setiap masyarakat.

"Persoalan kami tidak sederhana," ujar Dewi.

Sementara itu, Romo Johannes Hariyanto SJ dari Indonesian Conference on Religion and Peace, menilai, seringkali jurnalis yang meliput isu agama tak memahami tentang objek yang diliputnya. Misalnya, isu terkait agama Katolik.

Pemberitaan yang dihasilkan kerap kali salah konteks. Hal itu berdampak buruk terhadap orang-orang Katolik yang menelan begitu saja informasi yang didapatkan.

"Masalahnya soal wartawan. Yaitu pemahaman mengenai apa yang menjadi pokok berita. Terutama kalau terkait dengan agama," kata Romo Hariyanto.

Sedangkan Juru Bicara Jemaah Ahmadiyah Indonesia (JAI) Yendra Budian mengatakan, jrnalis seharusnya mampu memberikan pencerahan terhadap masyarakat.

Kelompok yang termarjinalkan seringkali distigmakan sebagai kelompok sesat atau meresahkan.

Hal ini membuat mereka sulit untuk memberi penjelasan lebih lanjut. Apalagi, kondisi masyarakat yang belum bisa menerima perbedaan.

"Saat media menstigmakan sesat, kami sulit memberikan pemahaman pada publik," kata Yendra.
Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Agama Lokal Kurang Diakui

Jakarta — Pemeluk agama-agama lokal mengeluhkan kurangnya akomodasi pemerintah terhadap kepercayaan yang kini menjadi minoritas di tanah sendiri ini. Mereka terpaksa mengikuti agama mayoritas untuk mendapatkan pelayanan publik setara dengan pemeluk enam agama lain yang diakui secara sah di Indonesia.

Endek, seorang pemeluk kepercayaan leluhur Kaharingan, sampai saat ini masih menggunakan identitas Kristen di Kartu Tanda Penduduknya. Dia mengaku ini dilakukan agar bisa memperoleh kemudahan dalam administrasi dan birokrasi yang selayaknya didapatkan oleh seluruh warga negara.

“Kami, kalau menjadi Pegawai Negeri Sipil, misalnya, terpaksa harus memilih agama lain untuk penyumpahan,” kata Endek saat ditemui di Jakarta, Senin (17/11). “Jadi kami seperti bersembunyi-sembunyi, tapi di dalam hati, kami tetap menganut Kaharingan.”

Berbeda dengannya, penganut Kaharingan lain terpaksa untuk mengakui Hindu sebagai agamanya. Ini karena pemerintah sempat mewajibkan warganya untuk memeluk salah satu agama yang diakui secara sah oleh negara. Karena terdapat beberapa kesamaan, Kaharingan kemudian dikelompokkan dengan agama Hindu sejak 1980.

Endek mengaku sangat tidak menyukai kebijakan ini. “Ini yang paling membuat kami sakit hati. Karena kami bukan Hindu, kami Kaharingan,” ujar ibu berusia 53 tahun ini.

“Tidak apa-apa jika pada akhirnya kami harus memilih agama yang lain, baik itu Islam, Kristen, Hindu atau Buddha. Tapi itu mestinya jadi hak pribadi, tidak bisa direkrut seperti ini,” katanya, menyesalkan.

Selain itu, ibu dari empat orang anak ini juga mengaku anaknya terpaksa mengikuti pelajaran agama kristen di sekolah. Pendidikan formal di Indonesia tidak mengajarkan agama di luar enam kepecayaan yang diakui dengan sah. Karena itu, pemeluk agama lain harus memilih salah satu di antaranya untuk melengkapi mata pelajaran yang wajib diambil.

“Tapi mereka semua memeluk Kaharingan. Itu hanya untuk mendapatkan nilai saja,” ujarnya.

Tidak hanya Kaharingan, penganut agama lokal lain juga mengeluhkan hal yang sama. Dewi Kanti, misalnya. Pemeluk Sunda Wiwitan yang aktif mengadvokasi kebebasan beragama ini juga mempunyai kisah yang hampir serupa.

“Saya semenjak berusia 17 tahun diislamkan di KTP dan mati-matian tidak bisa diubah sampai 2010. Selama sepuluh tahun saya dipaksa jadi bunglon oleh negara,” kata Dewi.

Dia bercerita, para penganut Sunda Wiwitan tidak bisa memperoleh layanan publik yang memadai karena tidak diakui oleh negara. Misalnya, penganut kepercayaan asal Jawa Barat ini tidak bisa mendapatkan akte nikah sehingga tidak bisa mendapatkan tunjangan keluarga ketika bekerja.

“Bahkan ayah saya dulu pernah dipenjara tanpa peradilan, pada sekitar 1964, karena pernikahannya tidak sesuai dengan kerangka agama yang diakui negara,” ujar Dewi.

Selain itu, Dewi mengaku mengalami intimidasi sejak kecil. “Di sekolah kami dicemooh oleh teman dan guru. Kami dipaksa solat.”

“Sampai sekarang pun adik kami ketika puasa dipaksai pakai jilbab. Tolong izinkan kami merdeka,” ujarnya.

Dia tidak mengerti mengapa saat ini agamanya tidak dilayani dengan baik oleh negara. Padahal, menurut Dewi, awal mula masuknya agama-agama dari luar nusantara adalah berkat leluhurnya yang menerima dengan baik. “Celakanya, leluhur kami menerima dengan baik tapi anak cucunya ditindas.”

Menanggapi ini pihak Kementerian Agama mengaku akan terus berusaha memberikan pelayanan terbaik bagi semua agama yang ada di Indonesia, baik enam agama mayoritas maupun agama-agama lokal.

“Memang usaha yang bisa kami lakukan masih terbatas. Tapi kami tidak pernah mengakui dan mendaftar agama, tidak seperti itu,” kata Abdul Rahman, Kepala Badan Penelitian dan Pengembangan Kementerian Agama. “Kami semangat melayani semua agama yang ada.”

“Adanya manuskrip yang ditulis tangan Pangeran Madrais. Bahwa tanah adat, tanah yang digunakan untuk tanah komunal dan tidak dibolehkan untuk hak waris.”

Gelaran Seren Taun 2017 –perayaan syukuran masyarakat agraris Sunda atas berkah panen padi. Foto: Sasmito/KBR.

Jumat, 27 Oktober 2017

- [SAGA KBR] Membentengi Tanah Sunda Wiwitan

- [SAGA KBR] Jaka Rumantaka: Saya Capai dan Malu

KBR, Jakarta - Puluhan ibu duduk bersimpuh. Melepas lelah sembari bersenda gurau di lantai Gedung Paseban Tri Panca Tunggal, Kelurahan Cigugur, Kuningan. Itu hari adalah gelaran Seren Taun 2017 –perayaan syukuran masyarakat agraris Sunda atas berkah panen padi. 

Selama sepekan, mereka mengelar berbagai pertunjukan; tarian daerah, memanjatkan doa-doa, serta berdialog dengan masyarakat adat lainnya. Hingga puncaknya menyuguhan hasil pertanian dari bumi mereka. 

Meski didera letih, semangat mereka tetap menyala. Terutama untuk memperjuangkan tanah komunal Sunda Wiwitan. Pasalnya, sengketa lahan ini telah menggerus energi mereka sejak 2009 silam. Sialnya, di Pengadilan Negeri Kungingan hingga Mahkamah Agung, kalah. 

Hingga pada 24 Agustus lalu, pihak pengadilan hendak mengeksekusi putusan hakim. Akan tetapi gagal. Sebabnya, puluhan warga merebahkan diri di jalan –menghalangi polisi memasuki tanah adat. 

“Pada dasarnya lahan adat itu digunakan secara komunal untuk seluruh masyarakat. Bukan untuk per-orangan. Jadi sebenarnya kami bukan memperjuangkan seberapa besar tanah itu,” ujar salah satu warga yang ikut aksi, Mira Kartini. 

Remaja berusia 19 tahun ini menyatakan tak rela jika persoalan tanah seluas 200-an meter tersebut hanya dimaknai sebagai masalah hak waris semata.  

“Ini masalah lahan adat ya. Tapi di media sosial masih ada yang mengatakan tentang hak waris. Di sini kami menegaskan, kami melakukan aksi itu bukan untuk kekerasan. Makanya di barisan depan itu ada ibu-ibu, demi meredam kekerasan,”

- sambung Mira Kartini.

Mahasiswi Institut Studi Islam Fahmina Cirebon juga bercerita, perlawanan dilakoni tanpa kekerasan alias dengan damai. Selain Mira, ada perempuan sepuh berusia 60 tahun namanya Rum Siti. 

“Ya namanya berjuang, jadi saya ikut,” tutur Rum Siti. 

Rum Siti mengaku tak rela jika anak cucunya kehilangan tanah yang mereka yakini sebagai tanah adat. “Enggak mau kehilangan tanah itu. Memperjuangkan kata orangtua, memperjuangkan budaya karukun orang di Sunda Wiwitan.”

Ibu tujuh anak bahkan tak gentar berhadapan dengan polisi demi mempertahankan tanah adat. “Saya tidak takut. Polisi manusia, saya manusia.” 

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Sengketa tanah adat Sunda Wiwitan ini bermula kala Jaka Rumantaka menggugat tanah seluas 224 meter –yang diklaimnya sebagai warisan, kepada almarhum Kusnadi dan istrinya Mimin Kusminah. 

Jaka Rumantaka adalah cucu dari pemimpin komunitas adat Sunda Wiwitan terdahulu Pangeran Tedja Buana Alibassa dari istri pertamanya. Sementara Kusnadi, orang yang diminta Jatikusuma Alibassa untuk menempati tanah 224 meter itu dengan syarat membantu mengembangkan kesenian Sunda Wiwitan. Jatikusuma adalah anak Pangeran Tedja Buana dari istri kedua.

Karena menganggap tanah itu adalah hak warisnya, Jaka Rumantaka lantas melayangka gugatan ke Pengadilan Negeri Kuningan pada 2008, berbekal sertifikat tanah. Selang setahun, Pengadilan Negeri Kuningan memenangkan Jaka Rumantaka. Hakim menyebut tanah 224 meter tersebut bukan tanah adat. 

Kusnadi lantas mengajukan banding hingga Mahkamah Agung (MA). Pada 2012, MA kembali memenangkan Jaka Rumantaka sebagai pemilik tanah. 

Dewi Kanti Setianingsih –tokoh perempuan masyarakat penghayat Sunda Wiwitan, menyebut ada kejanggalan dalam putusan Hakim Pengadilan Negeri Kuningan. Salah satunya, surat keterangan bekas Sekdes Cigugur Murkanda yang dijadikan dasar Jaka Rumantaka sebagai bukti kepemilikan tanah sengketa adalah milik ibunya Siti Djenar Alibassa. 

“Pada gugatan awal pihak yayasan dan adat tidak dilibatkan. Padahal itu kesempatan kami mendudukkan persoalan di lembaga peradilan. Bahwa ada beberapa dokumen yang kami yakini terjadi maldministrasi di keluarahan dan kecamatan. Dan ada indikasi keterangan palsu sehingga terindikasi perbuatan melawan hukum,” terang Dewi Kanti.

Kejanggalan lain juga dituturkan sesepuh adat Sunda Wiwitan, Jatikusuma. Kata dia, kesaksiannya tidak dijadikan pertimbangan Hakim karena dia menolak disumpah. Toh, ia memang memegang kepercayaan Sunda Wiwitan. 

“Hakim bertanya mau disumpah atau tidak? Saya dulu tidak tahu akibat disumpah atau tidak,” tutur Jatikusuma. 

Dewi Kanti juga bercerita, pihaknya mengantongi sejumlah bukti kepemilikan tanah adat itu. Semisal girik dan manuskrip. 

“Adanya manuskrip yang ditulis tangan Pangeran Madrais. Beliau memberikan pesan beberapa kali setidaknya ada empat naskah yang khusus mengatakan bahwa tanah adat, tanah yang digunakan untuk tanah komunal dan tidak dibolehkan untuk hak waris,”

- ungkap Dewi Kanti.

Itu mengapa Dewi Kanti dan Jatikusuma berharap pemerintah tak menjadikan masyarakat adat sebagai tontonan. Namun diakui keberadaannya dengan memenuhi hak-hak masyarakat adat. 

“Di satu sisi ngapain kami sekadar ditonton di etalase penuh dengan fatamorgana. Sedangkan ini tanah air kami sendiri,” ucapnya tegas.  


Sertifikat milik Jaka Rumantaka yang digunakan untuk menggugat tanah seluas 224 meter persegi. Foto: Sasmito/KBR.

KBR, Jakarta - Jaka Rumantaka adalah cucu dari pemimpin komunitas adat Sunda Wiwitan terdahulu Pangeran Tedja Buana Alibassa dari istri pertamanya. 

Pada 2008 silam, dia mengajukan gugatan tanah seluas 224 meter persegi yang berada di lahan komunal Sunda Wiwitan ke Pengadilan Negeri Kuningan. Kata Jaka, tanah itu adalah hak warisnya. Berbekal sertifikat tanah –selang setahun Pengadilan memenangkan Jaka Rumantaka. Hakim menyebut tanah 224 meter tersebut bukan tanah adat. 

Karena tak terima, Kusnadi orang yang diminta Jatikusuma Alibassa untuk menempati tanah 224 meter itu, mengajukan banding hingga Mahkamah Agung (MA). Tapi pada 2012, MA kembali memenangkan Jaka Rumantaka sebagai pemilik tanah. Jatikusuma adalah anak Pangeran Tedja Buana dari istri kedua.

Hingga 24 Agustus lalu, pihak pengadilan hendak mengeksekusi putusan hakim. Akan tetapi gagal. Sebabnya, puluhan warga merebahkan diri di jalan –menghalangi polisi memasuki tanah adat. 

“Saya minta perlindungan hukum agar eksekusi jangan gagal lagi. Saya sudah menyiapkan uang Rp60 juta, bagi saya itu besar sekali. Uang itu untuk biaya buldozer dan orangnya yang mengesekusi,” ujar Jaka Rumantaka. 

Lelaki berusia 58 tahun itu mengatakan, eksekusi merupakan bagian memperjuangkan tanah ibunya yang selama ini dikuasai keluarga Jatikusuma. “Hanya untuk mengisi perutnya dan anak-anaknya, ibu saya jadi pengemis. Dia datang ke rumah-rumah untuk makan. Sangat menyedihkan itu,” tambahnya. 

Bapak tiga anak ini juga mengklaim pernah menawarkan damai hanya dengan syarat keluarga Jatikusuma datang ke rumahnya. Namun tawaran tersebut ditolak Paseban. 

“Saya sudah capai dan malu. Karena yang dipertaruhkan nama orangtua,”

- tutur Jaka.

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Kemenangan Jaka Rumantaka, sepertinya takkan berjalan mulus. Sebab kelompok Sunda Wiwitan tengah menempuh strategi non-hukum. Tujuannya, kata Dewi Kanti Setianingsih –tokoh perempuan masyarakat penghayat Sunda Wiwitan, agar pemerintah mengakui keberadaan tanah komunal mereka. 

“Kalau nonlitigasi kami pemberian informasi ke lembaga-lembaga terkait. Termasuk Badan Pelestari Cagar Budaya. Mereka juga ke sini dan data-data sudah diberikan, bersurat ke Presiden, DPD, DPRD sudah kami coba lakukan,” terang Dewi Kanti. 

Dewi Kanti juga menyebut, pihaknya berencana memetakan sosial budaya Sunda Wiwitan. Ini supaya sengketa serupa tak kembali terulang. “Jadi bukan hanya pemetaan tanah ulayat. Tapi ada penyusunan narasi, etnografiknya juga. Ketika situs satu dengan lainnya memiliki kaitan yang menyatukan asal usul.”

Hingga kini, tanah sengketa seluas 224 meter persegi itu belum juga dieksekusi. Sementara masyarakat adat Sunda Wiwitan tengah mengusahakan membeli tanah seluas dua hektar di Kawasan Curug Goong, Serang, Banten. 

Tanah itu diyakini tanah leluhur mereka yang sayangnya, sudah menjadi hak milik pemerintah daerah. Dengan begitu, ia berharap anak-cucu mereka dapat mengetahui peninggalan leluhur. “Kami harus menyicil untuk membeli lagi pelan-pelan,” sambung Dewi Kanti. 

Menanggapi konflik tanah ini, Bupati Kuningan Acep Purnama mengatakan, sudah pernah memediasi kedua pihak. Termasuk menawarkan uang ganti rugi sebesar Rp150 juta ke penggugat yaitu Jaka Rumantaka. Sialnya, gagal. 

“Tapi saya optimis semuanya bisa dipersatukan kembali,” ucap Acep Purnama.

Kakunya hukum negara menghadapi sengketa lahan adat di Cigugur, Kuningan, dikritik Guru Besar Antropologi Hukum Universitas Indonesia, Sulistyowati Irianto. 

“Ada konteks-konteks negara memang harus superior yaitu dalam hal pidana, hak asasi manusia. Tapi ada ruang-ruang negara harus terbuka pada eksistensi hukum adat,”

- papar Sulistyowati.

Kembali ke komunitas Sunda Wiwitan. Di tengah ketidakpastian ini, Kuasa hukum masyarakat Sunda Wiwitan, Antonius Cahyadi, berharap eksekusi lahan itu ditunda. Sebab saat ini masih berlangsung gugatan pihak ketiga. 

“Kami mengajukan gugatan perlawanan pihak ketiga. Dan Kepala Pengadilan Negeri (KPN) Kuningan harusnya menunda putusannya,” tegas Antonius. 

Tanah seluas 224 meter itu hanya sebuah rumah yang ditempati keluarga almarhum Kusnadi. Tapi masyarakat adat Sunda Wiwitan khawatir, jika tanah itu lepas maka pintu gugatan terhadap Cagar Budaya Gedung Paseban Tri Panca Tunggal akan terbuka lagi.
Agama Sunda Wiwitan

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Gejala paling kongkrit darimodel kebangkitan etnoreligius di Indonesia, tampak dalam fenomena agama lokal yang menjadi indentitas komunitas tertentu, seperti Agama Pasundan dan liran kepercayaan, Agama Sikh bagi keturunan asal Punjab. Namun di sini yang disinggung adalah agama lokal yaitu agama Pasundan. Sunda Wiwitan merupakan salah satu jenis agama pribumi dengan penganut utama orang Sunda di Jawa Barat. Saat ini pemeluk Sunda Wiwitan mencapai 3.000-an yang terutama berada di daerah Cigugur dan Kuningan. Sunda Wiwitan juga dikenal dengan sebutan Madraisme. Nama ini merujuk pada nama pendirinya yang bernama Kiai Madrais. Sunda Wiwitan kini dipimpin oleh Pangeran Djatikusuma. Oleh pendirinya agama ini dinamakan Agama Jawa Sunda. Namun karena tekaan yang berat baik dari kalangan muslim maupun pemerintah, akhirnya kelompok agama ini menamakan dirinya sebagai Paguyuban Cara Karuhun Urang (PACKU), yang berarti Asosiasi Jalan Hidup Sunda.
Dalam pandangan Agama Sunda Wiwitan, masyarakat harus kembali kepada agama mereka sendiri yang hanya dapat dilakukan dengan menemukannya pada kebudayaan yang mereka miliki secara hakiki, seperti kebudayaan Sunda dan kebudayaan Jawa. Hanya dengan mempelajari agama asli yang mereka miliki itulah masyarakat akan hidup dalam keharmonisan dan kedamaian.
Dengan dasar pemikiran semacam inilah, kelompok ini dianggap memiliki tedensi anti-Islam. Tidak heran pada masa pendudukan Jepang kelompok ini dilarang karena politik keberpihakan Jepang kepada Islam yang begitu kental. Pelarangan resmi oleh Pemerintah Indonesia juga muncul pada 1964. Baru setelah reformasi 1998 Sunda Wiwitan kembali memunculakn geliatnya, terutama dengan kedatangan Gus Dur pada acara Seren Taun. Ajaran Sunda Wiwitan tercermin dari tiga doktrin utamanya : Ngaji Badan, Iman Kana Tanah dan Ngiblating Ratu Raja. Kelompok ini memiliki tempat ibadah tersendiri yang dikenal dengan Paseban. Mereka juga tidak melaksanakan seremoni, sebagaimana diajarkan oleh agama konvesional yang dianggap resmi, mereka menolak status muslim yang disandang pengikutnya.
Walaupun mengalami pelarangan yang cukup lama, tampaknya pemeluk Sunda Wiwitan bisa memelihara dan melestarikan ajaran dan praktik kepercayaan mereka. Seiring dengan proses reformasi yang menuntut dihargainya berbagai kebebasan keyakinan, otonomi, dan lokalitas, SundaWiwitan juga menunjukkan gejala revitalisasi. Dalam konteks ini, Dewi Kanti (putri dari Pengeran Djatikusuma) menuntut diakuinya sunda Wiwitan sebagai agama. Menurut Dewi, Sunda Wiwitan adalah agama Pribumi. Apabila Konghucu bisa diakui sebagai agama, mengapa Sunda Wiwitan tidak bisa dianggap sebagai agama? Karena itu, bagi pengikut Sunda Wiwitan pengakuan dan perlindungan hak-hak sipil mereka merupakan keharusan. Layanan atas hak-hak sipil seperti pencantuman Sunda Wiwitan sebagai identitas agama, diakuinya status pernikahan pemeluk Sunda Wiwitan, dan pendidikan tentang ajaran Sunda Wiwitan di sekolah, ini tampaknya banyak disuarakan oleh kelompok ini.
Suku asli yang belum terkontaminasi mungkin
Court recognises Indonesian native faiths in victory for religious freedom

Jewel Topsfield

Karuni Rompies

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Dewi Kanti adheres to a traditional religious Sundanese belief system known as Sunda Wiwitan. Photo: TATAN SYUFLANA

Dewi Kanti adheres to a traditional Indonesian religious belief system known as Sunda Wiwitan, which venerates the power of nature and the spirit of ancestors.

She is among perhaps 15 million native-faith followers in Indonesia who have been discriminated against for decades by Indonesia's policy of only recognising six official religions.

As it stands, Indonesians have had to either list their religion as Muslim, Catholic, Protestant, Hindu, Buddhist or Confucian on their national identification cards – or leave the religion field blank.

But those who left their ID cards blank had difficulty registering their marriage, obtaining birth certificates, accessing employment as civil servants and applying for government services.

Now, in an historic victory for religious freedom in Indonesia, the Constitutional Court ruled on Tuesday it was discriminatory to require native-faith followers to leave the religion field blank.

Constitutional Court Judge Saldi Isra said this was not in line with the spirit of the 1945 Constitution, which enshrines religious freedom.

The court recommended that a seventh category be created – native-faith followers – although the card would not specify the particular faith.

Sunda Wiwitan is one of several hundred native-faith beliefs across Indonesia. They follow an animistic system of belief but over time have been influenced by other religions including Hinduism and Islam.

Ms Dewi welcomed the Constitutional Court decision. "Our fight has borne fruit," she said.

"The most important thing is the restoration of civil rights especially for those who have been stigmatised. Under the repressive New Order regime, I was stigmatised as (following) a deviant sect. This is a realisation on the part of policymakers that there has been an abuse of our constitutional rights."

Despite practising a native Javanese faith, Ms Dewi's husband had been forced to put "Catholic" on his ID card so the couple could obtain birth certificates for their children.

She said it was almost impossible to know how many people still adhered to Sunda Wiwitan, because there were no administrative records.

"In 1964 there were around 10,000 to 15,000 of us," she said.

However blasphemy laws passed in 1965 stipulated only six religions would be officially recognised.

"The New Order regime said it was compulsory for all citizens to follow a religion, this was a policy to fight communism because communism was regarded as atheist or not believing in God," said Bonar Tigor Naipospos, the vice chairperson of the Setara Institute for democracy and peace.

"Native faith was regarded as not believing in God because it was ethnocentric."

He said the Constitutional Court ruling provided protection to followers of native faiths and granted equality among followers of other religions.

Human Rights Watch Indonesia researcher Andreas Harsono said the court ruling marked the end of Indonesia only recognising six religions.
Sunda Wiwitan Disebut Telah Terdaftar di Pemerintah sejak 1982

Kamis, 9 November 2017 | 19:01 WIB

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

dokumentasi pribadi

Dewi Kanti, penghayat Sunda Wiwitan di Cigugur, Kuningan

JAKARTA, - Penghayat Sunda Wiwitan, Dewi Kanti Setianingsih mengakui bahwa kelompoknya saat ini tidak terdaftar di Direktorat Jenderal Kebudayaan, Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan.

"Mungkin kelalaian dari aparatur kita. Artinya, sebetulnya tugas dari pelayan publik adalah bersifat aktif mendata, kelompok-kelompok," kata Dewi, saat dihubungi pada Kamis (9/11/2017).

"Kita maklumi saja, karena sudah jelas kelompoknya. Ya kalau dianggap tidak ada, bukan kesalahan kami," ujar dia.

Padahal, kata Dewi, kelompoknya telah terdaftar di pemerintah dengan nama Paguyuban Adat Karuhun Urang (Akur) sejak 1982. Aliran tersebut lah yang akhirnya sekarang menjadi Sunda Wiwitan.

"Kami sudah teregistrasi sejak tahun 1982 dengan nama Akur. Jadi mungkin kurang di-update oleh kementerian terkait. Ini bukan sebuah persoalan yang berarti, ini perlu waktu saja untuk mendata ulang," kata dia.

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai” Muhamad Syahri Romdhon

Sejumlah warga adat suda wiwitan cigugur Kuningan bersama sejumlah anggota LSM GMBI dari beberapa kabupaten, menggelar unjuk rasa di kantor Pengadilan Negeri Kuningan, Kamis (13/7/2017). Mereka bersama-sama menolak rencana eksekusi lahan cagar budaya nasional yang akan dilakukan pada 20 Juli mendatang.

Meski demikian, Dewi pun mengatakan bahwa kelompoknya siap kooperatif dengan kementerian terkait untuk persoalan tersebut. Apalagi, pasca-putusan Mahkamah Konstitusi (MK) tentang kelompok penghayat kepercayaan baru-baru ini.

"Prinsipnya, kalau kami tetap akan lakukan respons aktif, komunikasi dengan kementerian terkait," ucap dia.

Cikal bakal Sunda Wiwitan diawali aliran Perkumpulan Aliran Cara Karuhun Urang (PACKU) yang didirikan dan dipimpin oleh Djati Kusumah.

Aliran PACKU itu pun pernah terdaftar di Kemendikbud. Namun, aliran itu dibekukan oleh Kejaksaan Tinggi Jawa Barat dan dinyatakan sebagai aliran sesat.

Kemudian, Aliran Karuhun Urang (Akur) didirikan. Aliran tersebut lah yang kini menjadi kelompok Sunda Wiwitan.

Berdasarkan data Kemendikbud pada 2017, 187 kelompok penghayat kepercayaan itu tersebar di 13 provinsi di Indonesia.

Berikut rinciannya:

- Sumatera Utara 12 kelompok
- Riau 1 kelompok
- Lampung 5 kelompok
- Banten 1 kelompok
- DKI Jakarta 14 kelompok
- Jawa Barat 7 kelompok
- Jawa Tengah 53 kelompok
- Yogyakarta 25 kelompok
- Jawa Timur 50 kelompok
- Bali 8 kelompok
- Nusa Tenggara Barat 2 kelompok
- Nusa Tenggara Timur 5 kelompok
- Sulaweasi Utara 4 kelompok

Majelis Hakim Mahkamah Konstitusi sebelumnya menyatakan bahwa status penghayat kepercayaan dapat dicantumkam dalam kolom agama di kartu keluarga dan kartu tanda penduduk elektronik tanpa perlu merinci aliran kepercayaan yang dianut.

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Fachri Fachrudin

Gedung Mahkamah Konstitusi (MK), Jakarta Pusat, Selasa (10/10/2017).

Menurut majelis hakim, hal tersebut diperlukan untuk mewujukan tertib administrasi kependudukan, mengingat jumlah penghayat kepercayaan dalam masyarakat Indonesia sangat banyak dan beragam.

Hal itu disampaikan MK dalam putusan uji materi terkait aturan pengosongan kolom agama pada KK dan e-KTP.

Hal itu diatur dalam Pasal 61 Ayat (1) dan (2) serta Pasal 64 Ayat (1) dan (5) Undang-Undang Nomor 23 Tahun 2006 tentang Administrasi Kependudukan (Adminduk) juncto Undang-Undang Nomor 24 Tahun 2013 tentang UU Adminduk.

Menurut MK, untuk menjamin hak konstitusional para pemohon, kata "agama" dalam Pasal 61 Ayat (1) dan Pasal 64 Ayat (1) UU Adminduk harus mencakup penganut penghayat kepercayaan.

Perbedaan pengaturan antarwarga negara dalam hal pencantuman elemen data penduduk tidak didasarkan pada alasan yang konstitusional.

Pengaturan tersebut telah memperlakukan secara berbeda terhadap warga negara penghayat kepercayaan dan warga negara penganut agama yang diakui menurut peraturan perundang-undangan dalam mengakses pelayanan publik.

Oleh karena itu, MK memutuskan kata "agama" dalam Pasal 61 Ayat (1) dan Pasal 64 Ayat (1) UU Adminduk bertentangan dengan UUD 1945 dan tidak mempunyai kekuatan hukum mengikat secara bersyarat sepanjang tidak termasuk penganut aliran kepercayaan.
Penghayat Sunda Wiwitan Apresiasi Putusan MK Soal Kolom Agama




Ninis Chairunnisa

9 November 2017 22:31 WIB

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Dewi Kanti, buyut Madrais (pendiri sunda wiwitan) di rumah paseban, Kecamata Cigugur, Kab Kuningan, Jabar, 24 Agst 2017. DEFFAN PURNAMA

TEMPO.CO, Kuningan - Penganut kepercayaan Sunda Wiwitan Kabupaten Kuningan, Jawa Barat, mengapresiasi putusan Mahkamah Konstitusi (MK) yang memasukan status penghayat kepercayaandapat dicantumkan dalam kolom agama di Kartu Tanda Penduduk (KTP) dan kartu keluarga (KK).

"Karena kita ini negara bangsa yang harus tunduk pada konstitusi, maka putusan MK harus menjadi rujukan dan mengikat," kata penganut kepercayaan Sunda Wiwitan, Dewi Kanti di Kuningan, Kamis, 9 November 2017.

Dia mengatakan dengan adanya putusan tersebut, kini semua warga negara yang menganut kepercayaan bisa mendapatkan hak yang selama ini tidak pernah didapatkan. Misalnya berkaitan dengan persoalan birokrasi kependudukan.

"Tidak boleh ada alasan lagi menghambat lewat birokrasi hak warga negara yang paling asasi, beragama dan berkepercayaan," kata Dewi.

Menurut dia, penegasan kesetaraan antara agama dan kepercayaan menjadi sangat penting, karena hal tersebut berdampak terhadap para pemeluk penghayat kepercayaan untuk bisa mengakses pelayanan publik.

Dia menceritakan bahwa selama ini para penghayat kepercayaan mengalami kesulitan dalam mengakses layanan publik karena kolom agam di KTP dan KK dikosongkan. Bahkan menurut dia, perbuatan diskriminatif tersebut telah berlangsung selama 72 tahun di Indonesia.

Dewi juga menyebut banyak kendala yang dirasakan oleh para penghayat kepercayaanuntuk mendapatkan hak-haknya sebagai warga negara. "Yang pasti sejak berbagai upaya diskriminasi sistemik ini terjadi, selama 72 tahun kemerdekaan negeri ini, kemerdekaan utuh belum pernah dirasakan," ujarnya.
'Keputusan MK Selamatkan Anak dan Wanita dari Diskriminasi'

Wednesday, 08 November 2017 | 13:33 WIB

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”


Dewi Kanti Setianingsih menunjukkan KTP-nya yang kolom agamanya dikosongkan karena dia seorang penghayat kepercayaan Sunda Wiwitan

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA -- Penghayat Sunda Wiwitan, Dewi Kanti Setianingsih merasa lega setelah Mahkamah Konstitusi (MK) memberikan persetujuan memasukkan penghayat kepercayaanke dalam kartu tanda penduduk (KTP). Putusan MK pada Selasa (7/11) kemarin membuat Dewi dan para penghayat kepercayaan lainnya merasa telah dilindungi dan dianggap oleh negara yang ternyata sudah merdeka selama 72 tahun.

"Menurut kami ini sebuah langkah maju yang adil dan tegas dari negara dalam melaksanakan amanat konstitusi," ujar Dewi kepada melalui sambungan telepon, Rabu (8/11).

Dia menceritakan, selama ini para penghayat kepercayaan sering kali mengalami kesulitan dalam mengurus adminsitasi seperti pembuatan akta kelahiran maupun buku nikah. Karena untuk mengurus dua hal tersebut, mereka dipaksa untuk memilih satu agama tertentu dari agama-agama yang telah diakui oleh negara. Bagi mereka yang enggan untuk memilih agama apapun, terpaksa tidak bisa memproses hal-hal itu.

"Perkimpoian kami terhambat dicatatkan karena dianggap belum ada perundang-undangan yang menaungi kami, kemudian ketika perkimpoian itu sudah dilaksanakan dan memiliki keturunan, anak tidak bisa mendapatkan akta kelahiran," ujarnya.

Beberapa bentuk diskriminasi itulah yang selama ini kerap dialami oleh para penghayat kepercayaan termasuk dirinya. Bahkan tidak sedikit juga anak-anak penghayat kepercayaan, menurut Dewi tumbuh dengan rasa tidak percaya diri di sekolah mereka.

Karena mereka sering kali dianggap berbeda oleh lingkungannya hanya karena agama orang tua mereka yang tidak bisa masuk di KTP. Oleh karena itu Dewi berharap dengan keputusan MK itu, dapat memberikan napas baru bagi para penghayat kepercayaan.

"Anak-anak kan harusnya dikuatkan psikologinya, ada kepercayaan diri dan merasa disetarakan juga dengan warga negara Indonesia sama seperti anak-anak lainnya," ujar Dewi.

Putusan MK ini, menurutnya bukan saja memberikan kehidupan baru tapi juga telah mengembalikan amanat konstitusi kepada jalurnya yang benar. Bukan atas pendapat penjabat negara semata yang lebih sering hanya berdasarkan subjektivitas semata.

"Selama ini kan amanat konstitusi ini sering diabaikan oleh pejabat negara atas dasar subjektifitas para pejabat itu sendiri. Sedangkan inilah fungsi MK mendudukkan kembali pada jalurnya," ujar Dewi.
Penghayat Kepercayaan Berharap Ada Keterangan Aliran yang Dianut pada KTP

Jumat, 10 November 2017 | 16:05 WIB

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

dokumentasi pribadi

Dewi Kanti, penghayat Sunda Wiwitan di Cigugur, Kuningan

JAKARTA, - Penghayat Sunda Wiwitan, Dewi Kanti Setianingsih, meminta pemerintah tetap mencantumkan kepercayaan yang dianut para penghayat pada identitas kependudukan.

Putusan Mahkamah Konstitusi menyatakan bahwa status penghayat kepercayaan dapat dicantumkan dalam kolom agama pada kartu keluarga dan kartu tanda penduduk elektronik tanpa perlu merinci aliran kepercayaan yang dianut.

"Kalau dipahami, diputuskan MK itu tidak hanya muncul, atau diseragamkan menjadi identitas penghayat kepercayaan. Tapi identitas dari masing-masing keyakinan yang ada di Nusantara," kata Dewi dihubungi, Jumat (10/11/2017).

Dewi menilai, kurang tepat jika pada identitas kependudukan diseragamkan dan hanya dicantumkan sebagai penghayat kepercayaan, tanpa dirinci secara detil kepercayaan yang dianut.

"Karena istilah penghayat kepercayaan itu sendiri apakah sudah clear disepakati oleh para penganut yang ada di seluruh nusantara. Jangan-jangan itu hanya istilah yang dipakai orang-orang di wilayah Jawa," ujar dia.

Bagi Dewi, semangat putusan MK tersebut adalah kesetaraan. Semua kelompok penghayat kepercayaan bisa mencantumkan secara detil kepercayaan yang dianut.  

Putusan MK

Majelis Hakim Mahkamah Konstitusi sebelumnya menyatakan bahwa status penghayat kepercayaan dapat dicantumkam dalam kolom agama di kartu keluarga dan kartu tanda penduduk elektronik tanpa perlu merinci aliran kepercayaan yang dianut.

Menurut majelis hakim, hal tersebut diperlukan untuk mewujukan tertib administrasi kependudukan mengingat jumlah penghayat kepercayaan dalam masyarakat Indonesia sangat banyak dan beragam.

Hal itu disampaikan MK dalam putusan uji materi terkait aturan pengosongan kolom agama pada KK dan KTP.

Hal itu diatur dalam Pasal 61 Ayat (1) dan (2) serta Pasal 64 Ayat (1) dan (5) Undang-Undang Nomor 23 Tahun 2006 tentang Administrasi Kependudukan (Adminduk) juncto Undang-Undang Nomor 24 Tahun 2013 tentang UU Adminduk.

Menurut MK, untuk menjamin hak konstitusional para pemohon, kata "agama" dalam Pasal 61 Ayat (1) dan Pasal 64 Ayat (1) UU Adminduk harus mencakup penganut penghayat kepercayaan.

Perbedaan pengaturan antarwarga negara dalam hal pencantuman elemen data penduduk tidak didasarkan pada alasan yang konstitusional.

Pengaturan tersebut telah memperlakukan secara berbeda terhadap warga negara penghayat kepercayaan dan warga negara penganut agama yang diakui menurut peraturan perundang-undangan dalam mengakses pelayanan publik.

Oleh karena itu, MK memutuskan kata "agama" dalam Pasal 61 Ayat (1) dan Pasal 64 Ayat (1) UU Adminduk bertentangan dengan UUD 1945 dan tidak mempunyai kekuatan hukum mengikat secara bersyarat sepanjang tidak termasuk penganut aliran kepercayaan.

Berdasar data Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan RI pada 2017, 187 kelompok penghayat kepercayaan itu tersebar di 13 provinsi di Indonesia.

Berikut rinciannya:

- Sumatera Utara 12 kelompok

- Riau 1 kelompok

- Lampung 5 kelompok

- Banten 1 kelompok

- DKI Jakarta 14 kelompok

- Jawa Barat 7 kelompok

- Jawa Tengah 53 kelompok

- Jogjakarta 25 kelompok

- Jawa Timur 50 kelompok

- Bali 8 kelompok

- Nusa Tenggara Barat 2 kelompok

- Nusa Tenggara Timur 5 kelompok

- Sulaweasi Utara 4 kelompok
Para Penghayat Kepercayaan akan Datangi Kemendagri

Wednesday, 08 November 2017 | 15:33 WIB


Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Dewi Kanti Setianingsih menunjukkan KTP-nya yang kolom agamanya dikosongkan karena dia seorang penghayat kepercayaan Sunda Wiwitan

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA -- Penghayat Sunda Wiwitan akan melakukan konsolidasi dengan penghayat kepercayaan lainnya. Selanjutnya mereka berencana untuk berkoordinasi dengan Kementerian Dalam Negeri (Kemendagri).

Penghayat Sunda Wiwitan, Dewi Kanti Setianingsih mengatakan koordinasi dengan Kemendagri dalam rangka mendindak lanjut putusan Mahkamah Konstitusi (MK). MK memutuskan penghayat kepercayaan masuk dalam kartu tanda penduduk (KTP).

Akan tetapi terang Dewi, sebelum bertemu dengan Kemendagri pihaknya akan melakukan konsolidasi terlebih dahulu dengan penghayat kepercayaan lainnya. "Kami konsolidasi dengan para penganut agama Nusantara karena ini juga menjadi keputusan politik yang harus kita sikapi bersama apakah nanti bersama-sama ke Dukcapil," ujar Dewi saat dihubungi di Jakarta, Rabu (8/11).

Selain itu lanjut Dewi, mereka juga akan berkoordinasi dengan Komnas HAM dan Komnas Perempuan. Pasalnya selama ini mereka dianggap juga berjasa dalam memberikan pendampingan atas perjuangannya bersama para penghayat kepercayaan lainnya.

"Kami akan berkoordinasi dengan pendamping seperti Komnas Perempuan, Komnas HAM yang selama ini mendukung dan mengadvokasi kami," ujarnya.

Koordinasi ini katanya dianggap perlu supaya tidak ada lagi penyelewengan ataupun multiinterprestasi dari pejabat. "Agar tidak ada lagi penyelewengan dan multiinterprestasi pejabat publik di lapangan," kata Dewi.

Untuk diketahui, dalam putusannya Selasa (7/11) lalu, MK mengabulkan bahwa penganut kepercayaan dikabulkan dapat mengisi kolom agama di KTP sesuai dengan kepercayaannya. Putusan ini dibacakan oleh Ketua Hakim MK Arief Hidayat di ruang sidang MK di Jakarta Pusat. "Majelis hakim mengabulkan permohonan para pemohon untuk seluruhnya," ujar Arief di ruang sidang.
Indonesian indigenous faith followers demand full rights

Call comes after court declares omission of native religions on ID cards unconstitutional

Perjuangan Keyakinan Sunda Wiwitan Lewat Film Dokumenter “Karatagan Ciremai”

Followers of indigenous faiths pray during a program held by the Community of Sant’Egidio in Jakarta, in this file photo. A court ruling in Indonesia declaring the omission of indigenous faiths on ID cards unconstitutional has prompted followers to demand full recognition from the government. ( photo)


Katharina R. Lestari, Jakarta 

November 13, 2017

Followers of indigenous faiths in Indonesia have called for full recognition from the government after a court ruled that they have the same administrative rights as followers of the country’s six recognized religions.

The Constitutional Court ruled on Nov. 7 that a 2013 law prohibiting followers of indigenous faiths listing their religion on their identity cards was unconstitutional.

The law stipulates that the column on identity cards set aside for religion be left blank for citizens whose faiths are not recognized by the constitution.

People who do not have their religion on their identity cards often say it is difficult to obtain basic social services and government jobs.

The government recognizes Buddhism, Catholicism, Confucianism, Hinduism, Islam and Protestantism, yet there are about 200 indigenous faiths in Indonesia with about 12 million followers.

“I feel grateful. But now I want the government to follow the ruling and officially recognize my faith and the religions of others by having them entered on our identity cards so we can be entitled to the same rights as others,” Saraswati, a Kapribaden follower, told

Kapribaden, is a spiritual practice aimed at obtaining self-understanding before knowing God.

Because the religion column was left blank “I had to study Islam at school. I felt like I was being forced to do so, because that is not what I believe in,” she said.

For Dewi Kanti, a Sunda Wiwitan follower, the court ruling now represents “‘a debt that the government now has to pay.” 

Sunda Wiwitan, which venerates the power of nature and the spirits of ancestors, has more than 15,000 followers and is the native faith of Sundanese people, which has been followed since before Hinduism arrived on the archipelago around the first century AD.

“Our community is not a threat to the nation. We want to strengthen diversity. This is why we exist,” she said.

Engkus Ruswana, an official at the Indonesian Native Faiths Council, hoped that the rights of indigenous faith followers would be ensured following the court ruling.

“Many followers still find it difficult to get jobs in government institutions such as the civil service, military or police,” he said.

Jesuit Father Johannes Hariyanto, general secretary of the Indonesian Conference on Religion and Peace backed the call. 

“If citizens of whatever faith wants their religion listed on their identity card, the state must do it,” he said. 

Andreas Harsono, Indonesian researcher at Human Rights Watch, called on the government to use the court ruling as a starting point to abolish all discriminatory regulations that target religious minorities. 

“As long as they remain on the books, the rights of Indonesia’s religious minorities will remain in peril,” he said.

So far Religious Affairs Minister Lukman Hakim Saifuddin has responded to the court ruling by only recommending a review of religious studies in schools.
Halaman 8 dari 9

GDP Network
© 2018 KASKUS, PT Darta Media Indonesia. All rights reserved
Ikuti KASKUS di