Jika kita ingin mengetahui keberadaan Muslim di Eropa dan kecenderungan masa depan yang mungkin terjadi, akan bermanfaat untuk menelusuri kembali perjalanan lima puluh tahun terakhir. Sejauh negara-negara Eropa dengan sejarah migrasi tertua, jangka waktu ini dapat dibagi menjadi empat periode . Saya harus mengatakan dengan segera bahwa saya melakukan latihan ini dengan perasaan pesimisme yang lebih besar daripada yang pernah saya alami, mungkin sebagian karena saya baru-baru ini berfokus terutama pada fenomena jihadis. [1] Karena itu, saya tidak ingin menghilangkan aspek-aspek positif, karena mereka juga ada. Harapan saya adalah, alih-alih, posisi ini dapat berfungsi untuk membiarkan tantangan yang kita dipanggil untuk merespons muncul dengan lebih jelas.

Dari Imigrasi ke Pemisahan

Periode pertama tanggal kembali ke tahun 1960 – an yang sekarang jauh dan paruh pertama tahun 1970-an , ketika Eropa membutuhkan tenaga kerja dan imigran Muslim bertemu dengan sambutan positif. Namun, periode ini tidak boleh diidealkan, karena reaksi-reaksi yang merugikan sudah mewujud. Mereka didasarkan pada ketakutan — yang berulang dengan setiap gelombang migrasi — bahwa para imigran mengambil pekerjaan dari penduduk asli. Dalam kasus Prancis, imigrasi Muslim terjadi dengan latar belakang dampak perang Aljazair. Kita bisa bicara tentang masa bahagianamun demikian, karena imigran Muslim disosialisasikan terlebih dahulu ke modernitas Barat yang mereka cita-citakan dan mereka tidak mendefinisikan diri mereka sendiri berdasarkan afiliasi keagamaan mereka. Sebagai contoh, Muslim yang saya kenal antara akhir 1960-an dan awal 1970-an tidak menggambarkan diri mereka sebagai Muslim tetapi, lebih tepatnya, Maroko, Turki, Rifian, dll.

Fase pertama ini diikuti oleh fase lain (berjalan dari akhir 1970-an hingga pertengahan 1990-an ), yang saya sebut sebagai ” periode kesulitan yang dapat diserap .” Dengan kata lain, masalah pertama mulai muncul tetapi diperkirakan akan diselesaikan seiring waktu, seperti yang terjadi pada proses migrasi lainnya . Konteksnya diperumit oleh krisis minyak tahun 1973 dan 1978 dan kemudian oleh gelombang migrasi yang langsung harus memperhitungkan pengangguran . Ini adalah periode di mana populasi Muslim mulai sepenuhnya menanamkan dirinya dalam tatanan sosial negara-negara Eropa tetapi, pada saat yang sama, itu ditandai oleh apa yang kemudian disebut ” kebangkitan Islam “.. ” Khomeini merebut kekuasaan di Iran Syiah pada 1979 tetapi dunia Sunni juga dalam kekacauan. Kebangkitan adalah sesuatu yang umum, tetapi didorong oleh negara-negara tertentu pada khususnya. Di Arab Saudi, Raja Faisal (memerintah tahun 1964–1975) memberlakukan proyek yang telah ia kerjakan pada awal 1960-an, ketika ia masih seorang pangeran: untuk menjadikan kerajaan itu hegemon dunia Muslim melalui penyebaran doktrin Wahhabi. . Peran yang dimainkan oleh negara-negara lain, seperti Libya dan Pakistan Gaddafi, juga penting. Selama fase ini, kebebasan bertindak yang lebih besar diberikan kepada gerakan dan organisasi yang sebelumnya telah dimentahkan atau bahkan dilarang (misalnya, Saudara-saudara Muslim).

Pergeseran ini berdampak pada situasi imigran Muslim. Dengan mata kepala sendiri, saya melihat mereka mengeluarkan Islam dari koper mereka dan memobilisasi untuk pembangunan ruang shalat dan kemudian masjid asli untuk ibadah dan pengajaran Alquran. Memang, mereka tahu bahwa mereka tidak akan pernah kembali ke negara asal mereka dan merasa harus menyerahkan kepada anak-anak mereka sesuatu yang mereka anggap lebih sentral: warisan Islam . Ini memicu tidak hanya tuntutan agama yang meluas tetapi juga kontroversi pertama : yang menyangkut kerudung Islam (yang, pada akhir 1980-an, menjadi persyaratan yang dikodifikasikan oleh para pemimpin gerakan keagamaan) atau perselisihan tentang Ayat-ayat Setan Salman Rushdie.dan, oleh karena itu, kebebasan berekspresi . Bentuk radikalisme dan jihadisme pertama juga muncul, meskipun ini masih terkait dengan gerakan aktif di negara asal mereka (contoh khasnya adalah dukungan untuk Kelompok Islam Bersenjata dalam perang saudara Aljazair). Pada saat itu, dikatakan bahwa fenomena ini adalah ekspresi sisa dari minoritas terbatas dan bahwa kesulitan akan menyelesaikan secara alami. Lebih khusus lagi, dipikirkan (dan saya juga memikirkan ini) bahwa itu adalah masalah generasi . Bacaan ini selanjutnya didukung oleh dua perspektif yang digunakan untuk menafsirkan kehadiran Islam di Eropa: yang multikulturalis dan yang interkulturalis. Menurut yang pertama, Islam adalah budaya seperti yang lain dan, dengan demikian, harus dihormati. Menurut visi interkulturalis, masalah akan diatasi dengan menerapkan logika komunikasi antar budaya. Pendekatan-pendekatan ini (dan yang multikulturalis, khususnya) harus dikreditkan dengan menyebut Eurosentrisme monolitik dipertanyakan. Namun harus diakui bahwa mereka tidak mengizinkan (dan tidak akan mengizinkan) orang untuk memikirkan atau menangani pertemuan dengan dunia Muslim secara tepat.

Periode ketiga adalah salah satu adaptasi gelisah dan masalah yang belum terselesaikan mulai menuju spiral ke bawah. Ini adalah tahun-tahun yang membentang dari 1995 hingga 2011-2012 . Jadi saya tidak menafsirkan 11 September sebagai istirahat radikal. Saya melihatnya, lebih tepatnya, sebagai epifenomen dari suatu proses yang sudah berjalan. Selama fase ini, masalah pelik yang sudah muncul menjadi semakin penting. Konteks sosial-ekonomi terus menjadi masalah dan, dari sudut pandang ini, tidak salah untuk menjelaskan radikalisme Islam melalui variabel ekonomi, untuk semua yang terakhir tidak boleh dimutlakkan. Satu generasi Muslim berhasil yang lain: sekarang kami telah mencapai generasi ketiga dan terdiri dari warga negara Eropa sepenuhnya, bukan “anak-anak imigran.”

“Kembalinya Islam” sepenuhnya disadari selama periode ini. Inilah sebabnya, sejak awal, saya mendapati diri saya tidak setuju [2] dengan rekan-rekan saya Gilles Kepel dan Olivier Roy, yang berbicara tentang “penurunan Islamisme” [3] atau “kegagalan Islam politik.” [4] Saya, di sisi lain, selalu berdebat apa yang telah saya amati yaitu kemenangan Islam politik. Tentu saja, keberhasilannya tidak mengambil bentuk “Revolusi Islam” seperti di Iran, tetapi disaksikan oleh fakta bahwa, pada akhir 1990-an, tidak ada rezim politik di dunia Muslim yang berhasil melegitimasi dirinya sendiri tanpa membuat konsesi untuk Islam pada level simbolik, institusional dan legal.

Salah satu faktor penentu dalam kisah sukses ini adalah perubahan nama Wahhabisme : mulai menyebut dirinya Salafisme . Dengan demikian ia tidak lagi menjadi doktrin minoritas yang terbatas pada Semenanjung Arab dan menjadi “universal,” mengubah dirinya menjadi visi hegemonik Islam. Sejak 1990-an dan seterusnya, visi ini menyebar di Eropa juga, sangat menyosialisasikan terutama generasi muda (kedua dan ketiga)melalui kebijakan cerdas produksi elit intelektual. Didorong oleh rezim Saudi, penyebaran tersebut dicapai, khususnya, melalui pendirian universitas-universitas baru dan restrukturisasi pendidikan Islam yang lebih tinggi di sepanjang model kemajuan bersertifikat (master, doktor, dll). Selanjutnya, bagian universitas yang didedikasikan untuk non-Arabophones dibuat, dengan beasiswa untuk siswa Eropa dan Asia yang pergi untuk belajar di negara-negara Arab. Sejak pertengahan 1990-an dan seterusnya, para siswa ini harus kembali ke negara asal mereka dan menjadi pemimpin pada gilirannya. Ini untuk berkontribusi menghasilkan Salafisme yang telah disebut pendiam(dalam arti bahwa itu mengklaim tidak menjadi kekerasan atau jihadis) tetapi yang memiliki dimensi normatif dan ritual yang sangat kuat. Dalam menghadapi fenomena ini, ada kemunduran yang dapat diamati dalam visi-visi Islam yang lain dan pada masing-masing pemimpin, yang tidak dapat membanggakan pendidikan yang terstruktur sama dan tidak mampu bersaing dengan aktivisme Salafi. Yang terakhir, karena saya dapat mengamati secara pribadi ketika saya memulai penelitian saya di Brussels, [5]sebenarnya sangat terlibat di berbagai distrik dan di taman-taman di mana obat-obatan didorong: singkatnya, mereka benar-benar militan. Efek dari pertumbuhan ini akan terlihat setelah tahun 2000-an, ketika pemuda Muslim mulai menjauhkan diri dari konteks sosial yang dianggap tidak murni. Proses yang sama akan terjadi di sekolah-sekolah, di mana para guru yang menjelaskan teori evolusi atau yang mengajar bahasa Prancis dengan membuat para siswa mereka mendengarkan lagu-lagu mendapati diri mereka menghadapi murid-murid yang mendukung doktrin-doktrin fixis tentang penciptaan atau menurut siapa dilarang mendengarkan musik. Dalam konteks baru ini, alam semesta religius Muslim mengalami semacam perubahan ke dalam dan hubungan antara Muslim muda dan non-Muslim menjadi semakin sulit.. Sekolah berusaha untuk mencegah isolasi ini sebanyak mungkin tetapi tidak bisa berbuat banyak dalam kasus-kasus di mana konsentrasi demografis yang kuat menghasilkan ruang kelas siswa yang hampir semuanya Muslim. Dalam hal ini, apa yang terjadi di klub olahraga Brussels adalah simbol: proses pemisahan ini semakin mempersulit mereka untuk membentuk tim campuran Muslim dan non-Muslim.

Di samping Salafisme, ada juga visi politik Islam yang saling berdampingan . Ini menarik jumlah yang lebih kecil, karena Muslim muda, seperti semua orang muda, tidak terlalu terpolitisasi. Namun, keduanya sama-sama berpengaruh, terutama berkat keberhasilan yang mereka raih di negara-negara tertentu. Mereka telah terbukti menentukan untuk membangun identitas sosial-politik Muslim, yang karenanya tidak cukup untuk bangga dengan afiliasi agama seseorang karena seseorang juga harus memiliki kekuatan untuk membangun komunitas politik dan membuat tuntutan atas nama Islam. Bukan kebetulan bahwa, selama tahun-tahun yang sama ini, Malcolm X menjadi titik acuan bagi kaum muda dan ikon kepemimpinan yang menolak dan menolak membiarkan dirinya diintegrasikan.

read more: